佛説法，是隨順時節因緣而説，現前是什麼因緣，就説什麼法。
四念處是如此。
釋迦牟尼佛入涅槃時，阿尊者請示佛：「世尊，佛住世時，我們師，所有作為是佛教導中心；現在您即入涅槃了，我們依止誰？該如何依止？」 所謂依止，一個是身依止，一個是心依止，一個是法依止。
阿尊者所講是法依止，問：佛入涅槃後，我們如何使道業增進，得到解脱？佛講：「戒為師；四念處為住。
」 「戒為師」。
戒，很。
防非止惡戒。
透過持戒，規範身口意不造作惡業，時時保持三業，能菩提心相應，所以戒是修行學佛。
戒像國家國法，違背了國家法令，受罪；違背了戒法，有業障、會墮落，得不到解脱。
所以佛告訴大眾要「戒為師」，不要違背戒法、戒行。
「四念處為住」。
所謂「住」，人認為是居住之處，例如住高樓大廈，或是住房子、茅棚、別墅；天人是住天上七寶宮殿。
佛法上説「住」，不是這個身體來住，而是心來安住；因為身體即使住得、是住七寶宮殿，如果心中有，七寶宮殿會變成地獄、變成火坑。
心怎麼樣安住？安住，是住中道上，念念分明，了了知，達到這個境界，住涅槃、住菩提心上。
如果無法一下安住涅槃、安住菩提心，可以藉由一些，這個心安住下來。
例如戒法、四念處是；藉由這些，進一步讓我們安住菩提心、安住涅槃、安住解脱境界。
佛入涅槃前告訴阿，佛雖然入了涅槃，但佛教法存在；只要依著佛説法去用功、去學習、去安住，一樣可以成道、證果，可以得解脱。
這念心時時安住四念處上──身念處、受念處、心念處、法念處，可以幫助我們達到涅槃、解脱境界。
凡夫有四種顛倒、四種，知道這個身體是假相，執著身體為實有，作，反而迷失了，這迷惑、迷失了本心；作，，，無我成有我。
迷惑而有執著，執著產生迷惑，是惡性循環。
所以思惟四念處，透過這四種觀行法門，建立知見，破除這四種顛倒迷執，能離得，得到解脱。
這四種顛倒是：第一，當作淨。
這個身體原本，眾生身體當作是，所以要美容、梳頭，乃至於化妝，以為這樣，自己身體了。
本來是東西，它當成是，產生了執著，迷惑而成了顛倒。
第二，明明是，知道是，反而。
眾生是當中，人生像苦海一樣，有生、、病苦、死、愛別離苦……種種；然而眾生因為迷惑，所以樂，這是第二重顛倒。
像吃酒人，認為酒醉如神仙，執著吃酒是一種，知道酒能亂性、酒能傷身、酒能敗事，因為這些道理迷惑了，所以執著吃酒是。
世間上人認為財色名食睡是一種享受，知道「財色名食睡，地獄五條」，所以樂，這迷失。
迷失了，造了惡業，會墮落，樂生悲。
男女之間愛、色愛是如此，眾生認為愛、色愛是一種，知道「酒色財氣四堵牆，當中埋是；若能跳出牆門外，此是長生不老方」。
因為迷惑，於男女之間愛、色愛產生執著，這一種顛倒。
第三，「」萬法當成是「」。
世間上一切，是，無論是名也好、利也好、財也好，家庭、父母、妻子、兒女……乃至於我們身體，一切有形東西後歸壞滅，沒有任何因緣不壞。
眾生瞭解這些道理，執著，有我執、我；有了我執、我，想要佔有、爭奪，乃至於有戰爭，沒有完、沒有了。
會有這些問題產生，是因為執著萬法「」，這迷惑；如果知道道理，花開花謝，人命只在呼吸間，執著什麼？ 第四，無我東西，作有我。
我們人是色、受、想、行、識五藴合；這個色身，是地、水、火、風四大假合。
眾生知道五藴皆空，瞭解五藴如泡沫、雲煙，是虛妄不實，執著有一個「我」存在；有了「我」，有能對立，有我執、我。
處處，有是非、美、取捨。
這一切都是源自於眾生迷惑，因為迷惑，產生了執著；有了執著，會起惑、造業。
眾生有當作淨、、當成是、無我東西作有我，這四種顛倒。
要對治這四種顛倒，修四念處觀──身念處，觀身。
受念處，觀受是。
心念處，觀心。
法念處，觀法無我。
運用四念處觀來轉識，使我們心得到解脱。
以下各來解釋。
眾生身體作，所以男性見到女性年貌美、婀娜多姿，起了愛、色愛，心當中有、執著；繼續地愛、色愛上打妄想、起，想要佔有；佔有，採取行動，這樣造業了。
不但男性見到女性是如此，女性見到男性是如此。
女性見到壯年男性身體，像金剛力士一樣，認為這是一種美；知道這個身體是假相，現在看起來雖然身體、孔武有力，可是「英雄只怕病來纏」，病，什麼人沒辦法逃避，到後每個人會病、會死，誰脱離不了。
所謂「男貪女愛」，不離這念心、這個身；這念心迷惑了，執著身體是，產生愛著。
眾生這個「愛」當成一種嗜好，認為愛情是男女之間關係，所以要談情説愛去培養它；像種子放在土裡，它澆水，刻意去培養、培植，讓它生長。
佛法看來，這生死！ 淨土宗講得：「愛不生娑婆，心不一不生極樂。
」禪宗講得：「有一些些，有一些些。
」所謂「一些些」，我們這念心當中，只要有一點點愛、色愛，因為有這一些些，來受生、受生死輪迴果報。
經雲：「菩薩見欲如避火坑。
」淫慾一把火，能燒毀眾生善根。
所以不論是禪也好、淨也好、教也好，提到愛、色愛危險。
《楞嚴經》中，佛告訴阿：「阿！云何攝心，我名戒？若諸世界六道眾生，其心不淫，生死相續。
汝修三昧，本出塵勞，不除，塵不可出。
縱有多智，禪定現前，如，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。
彼諸魔，有徒眾，各各自謂成無上道。
我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。
汝教世人，修三摩地，心淫，是名如來世尊，第一決定明誨。
是故阿！若，修禪定者，如蒸沙石，其成飯，經百千劫，只名熱沙。
何以故？此非飯本，沙石成故。
汝淫身，求佛妙果，縱得妙悟，是淫根。
成淫，輪轉三塗，不能出；如來涅槃，何路修證？使淫機，身心俱斷，斷性無，於佛菩提，斯可希冀。
如我此説，名佛説；如此説，即波旬説。
」 佛講得，如果遵照這個觀念來修行，佛説知見；假使這樣去瞭解、薰脩，即是「波旬説」。
波旬魔，波旬説魔説。
我們去觀察，世界上因為有很多知見，所以有很多邪行。
佛告訴我們要「戒為師」，告訴我們要了脱生死，要持戒，殺生、盜、淫慾、不妄語，這四種戒持戒。
四念處觀身念處──觀身，是專門對治淫慾法門，是治愛、色愛勝妙藥。
從過去到現在，眾生心當中愛、色愛根深蒂固，成了染污，染污變成塵垢，塵垢變成心結。
要想這個結解開，吃藥，「觀身」一副藥方。
佛法講，菩薩視淫慾如避火坑，何況是眾生？明白這些道理，知道眾生修觀才能愛、色愛中得到解脱。
以前有一位居士，到山上來請法，説自己淫慾心重，該怎麼對治？師父告訴他要修觀。
過了一個禮拜，他上山來師父説：「師父，您教我修觀，這個方法沒有用！我修了後，還是不能治心中，見到女眾是想入非非。
」師父問他：「你修觀，是怎麼修的？修了多少次？」他講：「修一次。
」 我們想想，眾生這個愛、色愛病是慢性病，既然是慢性病，長期服藥，服到這個病好了，可以停止服藥。
佛法是如此，修觀，要修到自己心了，見到男女事情，想都不想，心裡一個念頭起了，這樣心、得到解脱。
所以這個法門，是轉識法門。
「轉識」，一個是識，一個是智。
識情結，像眾生於男女事情，看不破、放不下，心中產生了情執、產生了執著，乃至於成了垢、成了結，這識。
識心，我們心意識，像一潭渾水。
這個結打開，智慧心會現前，智慧心淨心，這轉識。
要轉識，要有方法。
過去我們認為男女身體是，產生了執著，所以才有垢、有結；如果知道身體是，會起；不起，心中沒有執著了。
所以現在要轉識，用有智慧方法，過去錯誤觀念、執著，改過來、轉過來，它破掉。
破掉後，這種垢、結就沒有了，心，心，智慧現前，能得解脱。
《大乘義章》裡面講，眾生有五種：
一、色貪
第一種是「色貪」。
所謂「色」，顏色、男女之色。
過去我們這種色當作實有，執著它是，男女之間產生了，這色貪。
古德雲：「身臭如死屍，九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異。
」眾生瞭解這個色身是，會產生。
所以這種色貪，要用觀來治。
我們每個人有這種病，過去無始劫以來，乃至於今生，患這種病，病得了；有了這種病，自己知道，這迷。
現在明白了，淨觀這種藥，來治男女之間愛、色愛，治療我們心病。
有人佛法有誤解，認為：「佛法無情，這個愛是好事啊！什麼要用觀來治？」他瞭解，佛法並非無情、無義，而是眾生愛、色愛，是個人及觀念；佛法這種愛提升為慈悲心，廣大，「無緣大慈，同體大悲」，這樣不但沒有罪過、沒有業障，而且心行、心量，進一步能得解脱。
我們應該要這方面來認定、來薰脩。
二、親戚貪
第二種貪是「親戚貪」。
眷屬相愛、眷屬相憐，是名親戚貪。
這種，修捨無量心來治。
人認為：「有眷屬不是嗎？什麼佛法説親戚貪？」佛法告訴我們，眷屬之間，能護持、敬重，成就彼此智慧、功德、事業、解脱，這慈悲心，而不是心。
不論是世間、出世間眷屬，只要起了，會造成過失、禍患。
例如社會上有很多人父母者，因為子女要到國外去，哭哭啼啼，一把鼻涕一把淚；乃至於親人生了，受不了這種打擊，是哭哭啼啼，眼睛瞎了，耳朵聾了，後神識昏沉了，精神失常……我們想想，這些是因為心當中有愛結，而產生了過失、業障。
而佛教中眷屬，指自己弟子、參道友、門師兄弟。
我們修行，要依止一個大善知識，依止一個有、有智慧、有福德人，道業才能成就，話説：「大樹底下遮。
」所謂依止，一個是法依止，一個是衣食依止。
假使你去求法，這個地方法雖然，但吃沒得吃、住沒得住、穿沒得穿，這樣要求法，所以要有食依止。
食依止以外，要依止，這才是；如果這個地方有吃、有住，沒有法，住這裡是會起，這裡成了冤家，這樣修行沒有處。
修行需要依止，但是眷屬中，時間一久，假使日久生情，起了愛、色愛，眷屬產生執著、，這樣，心染污了，心結、心垢加深了。
四個觀行法門個來修，這是屬於相念；別相念修了，進一步修總相念；總相念修了，才能達到法法圓融、法法無礙，智慧、神通沒有窮盡。
我們像一棵大樹，如果眷屬，像眾鳥集附樹上，大樹葉子會枯萎、掉落，後這棵樹死掉了。
佛法確確實實是真理，不但愛、色愛不能貪，世間親戚、朋友、兒女，乃至佛法中弟子、參道友、門師兄弟，不能。
因為只要起了，會產生一種心結、一種過失，由過失而造作惡業，造了惡業墮落了。
所以並不是不要，而是慈悲心、心來成就眷屬道業、功德，這樣沒有過失。
三、財貪
第三種是「財貪」。
出家眾來講，世間錢財要看破、放下；雖然如此，修行還是要面對現實生活需求，因為人離開了錢財，沒得住，沒得吃。
所以佛僧團制定了六制度，這個制度理想；中台山是遵循六和敬、六和合。
所謂「利和同」，道場中財物是十方供養，一切歸公、歸常住統一運用，道場中衣食住行，沒有分，出家眾身上帶錢財，既然帶錢財，貪什麼呢？ 如果道場沒和同，自己儲蓄錢財；有了錢財，起。
因為過去錢財有執著、，所以一見到錢財，會起貪心，有了一萬想十萬，有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬……是貪著。
貪著錢財、慳貪捨，來會墮入餓鬼道。
如果錢財拿來修佈施，佈施常住來建設道場、弘揚佛法，這樣能夠財貪治掉了。
四、名聞貪
第四種是「名聞貪」。
所謂名聞貪，執著要得到名譽。
世間人想追求名位，想要得到功名、名聲。
例如想要參選議員、立委、縣長、市長、乃至於總統，這些是名；得到了這個名，會有一種成就感、一種滿足。
有些人這些名位可以看得破，有些人看不破，放不下。
有些人了領導，並沒有大眾服務、解決問題，而是像做官一樣，地經營，目的是要繼續領導、享受這種名聞，因為有了名聞；重地，貪求名聞，出賣了組織、團體。
即使是出了家，道場裡面有種種職務，這些職務是一種名聞。
擔任了執事，得到大眾尊敬，名譽假使看不破、放不下，心中會貪愛這個職務，因為這個職務可以成就、滿足自己名聞。
例如有人平時説自己不要擔任職務，説得乾脆，認為執事是一種掛礙；口中雖然這麼講，派任執事時沒有派到，心中，那裡嘀嘀咕咕：「什麼派到我？他有什麼了不起？……」就算是了執事，認為這個執事、嫌這個執事太小，希望得到一個執事。
派了執事他，他起；派，他起，是什麼原因？因為貪聞利養念頭，心中作怪，所以放不下。
瞭解後，明白自己有這種，名聞貪種子心中欲動、起伏，乃至於發芽，使自己不下來、定不下來。
社會上有人出賣自己人格去求取榮名，稱賣身求榮；有人表面上雖然是穿佛教衣服、吃佛教飯、做佛教事情，實際上是地求取名利，但是賣身求榮，不惜自己僧格、法身慧命、乃至整個僧團都出賣；這佛經裡面講「獅子身中蟲」！瞭解了後，我們千萬不能做這種違背、違背因果、出賣佛教事情！ 佛法不離世間法，因緣現前了，有了這個職務、這個名，可以藉著這樣因緣，順理成章來成就一切功德、一切解脱、一切出世法，這樣良性循環，這樣沒有過失。
否則貪聞利養，不但自己有了過失，整個佛教團體都出賣、葬送。
有了這種行為、造了惡業，不但自己得不到名聞，現世招來，來要墮到地獄、畜生、餓鬼去受罪，這樣惡性循環。
這些問題根源，不外乎是一個「名聞貪」。
明白了這個道理，要想成就名聞，要名歸。
有這種德行、有這種能力、有這種福報、有這種志願，有這種因緣，「」；這樣能得到眾讚歎、，能成就名聞。
假使沒有這個因緣，千萬不能去經營、強求，否則就算是得到了，會得而復失。
所以「名聞貪」是一種貪心，這種用法來治。
思惟世間一切諸法，是因緣和合，如夢如幻、如泡如影，，能對治名聞貪。
五、善法貪 第五種是「善法貪」。
善法著善法、功德。
人認為自己現在做了很多善事，來會得到善果，所以執著善法，而且認為這種執著是好事，應該要「擇善」。
有人瞭解，以為佛法和其他宗教一樣，只是在做善事。
然而佛法來講，做善事只是一個前。
因為過去我們身體造作了很多事，口講了很多話，心當中起了很多念頭，所以現在藉由善法，來轉化身口意惡習。
過去起了很多惡念，現在念念是善法，唸佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天……目的是這些善念來轉過去惡念。
過去我們口，是惡口、兩舌、綺語、妄言；現在我們種種善言、讚歎來轉過去言。
但是不惡口，而且要講話；但是不兩舌，而且要去調解別人紛爭；但是綺語，講誨淫、誨盜話，而且要講話；但是妄言、不騙人家，而且要講話，這樣能轉我們口業。
過去這個身體造殺盜淫，現在做殺盜淫事情；但是殺生，要起慈悲心，戒殺、放生、吃素，這樣殺心轉過來了。
但是盜，而且要修佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施。
但是不淫，要持身，進一步勸導別人淫慾……不僅這些善法要成就，乃至於要修六波羅蜜，修種種世間、出世間善法。
然而修善過程中，假使善法產生了執著，認為：「這個善法，做了不僅能夠心安，而且晚上能夠作好夢、夢到光明境界。
」於是執著，這成了法執；有了法執，沒辦法。
修善雖然可以感得人天福報，來人間大富貴，乃至於到天上去享天福、做天上天王，但無論是人間或天上福報，有盡時候，所以我們要超越；所謂「百尺竿頭」，我們修行目的，不是福報，而是要成就菩提、涅槃，解脱、。
所以修行第一步，善念、善言、善行，來捨掉我們過去念、惡言、惡行。
因為惡法是一種障礙，障礙我們成就善法；假使惡法改，來會墮入地獄、餓鬼、畜生，所以要用善法來對治惡法。
這個階段，要擇執。
等到我們起心動念都是善念，是眾生、為佛法著想，只為大眾，不為自己，心中沒有「我」存在，善念養成了。
不但心念是如此，講話是如此，做事是如此，這樣善法成就。
善法雖然成就了，假使貪著善法，善法成了一種障礙，障礙菩提、障礙解脱、障礙涅槃。
所以修了善法，要百尺竿頭，連善法執著。
《金剛經》雲：「法應捨，何況非法？」所謂「非法」，既不是法，不是證道法、成法，那財色名食睡法，乃至於世間上惡法，這些我們心、菩提心、涅槃心相應，六波羅蜜相應。
就算是善法，我們不能執著；更何況是世間名利財色、乃至於惡法，要捨去，不應執著，應去做。
所謂貪著善法，並不是做善法，而是做了善法，起貪心。
知道修善是自己應盡責任，藉由修這些善法，來表示自己三寶、對父母師長、國土、眾生回饋，知恩、感恩、報恩；修了善法，「無我、無人、無眾生、無壽者」，了知一切法「如夢如幻、如泡如影」，這樣沒有過失。
《金剛經》説得：「若菩薩通達無我法者」，「無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
」這是一層。
假使瞭解這些道理，貪著善法，稱「善法貪」；如果知道，來只是人天果報，福報用盡，一樣要受苦。
所以古德有這麼兩句話：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。
」指善法起了貪著。
「一片白雲橫谷口」，白雲相反是黑雲，黑雲就是指殺盜淫、貪瞋痴；白雲就是指世間、出世間善法，佈施、持戒、忍辱、……這些善法是光明，所以白雲來譬喻。
如果執著這些善法，「一片白雲橫谷口」，我們心眼障蔽，心迷失掉了。
有很多發心修行、做善事人，雖然有善業果報，但是貪著善法，所以「迷巢」，迷失了本心本性。
就算是這一生、來生、乃至生生世世享天福，無有窮盡，可是這念淨心、解脱心、無住心、菩提心、涅槃心，是現前，沒辦法得到解脱，這「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」。
明白了這些道理，於善法，心中不要產生執著，但修善法。
善法沒處；善法產生了愛著、執著，才是處。
修行還是要修善法，以善法捨去法，等到善法完全成就了，然後捨來捨善。
諸法緣起、緣起性空理，修的善法看破、放下，後這念心歸於菩提、歸於涅槃、歸於空性，能證得出世間無上果報。
所以治「善法貪」，這種般若法門來治。
有些人般若智慧誤解了，認為般若什麼不要，所以不要修善。
並非如此！與般若相應了，可以提得起，可以放得下；可以什麼要，可以什麼不要。
所謂「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，修善執著善，心當中起，這樣無量功德、無量福報，般若智慧。
《大乘義章》講眾生有五種：第一種是色貪；第二種是眷屬貪；第三種是財貪；第四種是名聞貪；第五種是善法貪。
身念處──觀身，對治色貪法門。
色是指男色、女色；色貪看到男眾、女眾有氣色，乃至於紅色、白色、青色種種容貌莊嚴，起了。
貪著男女之色，會墮落，受生死輪迴。
每個人有這種色貪，所以要修身念處──觀身。
修淨觀方法有很多，例如：九孔流不淨、九想觀、想、五種、七種、三十六物不淨、三十二身分。
這些觀行修成了，我們男女愛、色愛貪著，自然而然沖，這種轉過來了。
眾生心沒辦法安住，因為男女慾愛、色愛，心當中產生矛盾、衝擊，產生，所以心安住不下來。
《雜阿含經》記載，佛陀開示有三種方法，可以破除我們愛、色愛執著，讓心安住。
有一天，婆蹉國王去拜訪賓頭盧尊者。
婆蹉國王名叫優陀延那；賓頭盧尊者賓頭盧頗羅墮誓，是證到羅漢果聖者。
婆蹉國王看到賓頭盧尊者，這麼出家學道、證阿羅漢果，問他：「這位尊者，您年紀出家修行，而且道貌岸然，心能安住得下來，是！請問尊者，要用什麼方法，才能使我們心安定下來？」 賓頭盧尊者婆蹉國王開示：「世尊告訴我們，看到年紀女人，像自己母親；看到年紀自己差不多，自己姊妹；看到年紀女孩子，自己子女。
」婆蹉國王聽了後，説：「雖然這個方法是，但是自己心中愛、色愛是降伏；是見到母親、姊妹、子女，還是會慾火消。
請問尊者，該怎麼辦？」社會上，有些父女、母子、乃至兄弟姊妹之間，會發生亂倫，可知愛、色愛，確實是障礙。
這時，賓頭盧尊者教婆蹉國王「觀身」。
所謂觀身，觀察我們這個身體是因緣和合。
佛經上説，凡夫這個色身是「三十六物」，人執著這個身體實有，然而這個身體拆開來，一個一個去分析，不外乎是髮、毛、爪、齒、痰、淚、精、氣、五臟六腑，乃至於、小便……我們身體這些東西組合成。
所以古人有一首詩：「皮包血肉骨纏筋，顛倒凡夫認作身。
到死方知非是我，空留穢狀示他人。
」這個身體裡面有種種寄生蟲、微生物，佛法説，我們身上有八萬四千户蟲。
這樣去分析，知道這個身體確確實實是，像一個大蟲堆、便桶、垃圾堆一樣，所謂「九孔流不淨，如廁蟲樂糞」。
我們去分析，心中愛自然而然會減少。
婆蹉國王聽了賓頭盧尊者開示，講：「尊者！雖然了您説這種觀身方法，觀身是痰、淚、精、氣，乃至於是一具白骨；可是我觀，有時候是會想到地方去，想到婀娜多姿事情，心猿意馬，調治。
該怎麼辦呢？」可見這個想念、思惟修不是一件事情。
於是賓頭盧尊者婆蹉國王開示第三種方法：「既然如此，我們進一步來歸納、分析，平時我們眼耳鼻舌身意六根攀緣而造惡業。
眼見色會起貪心，耳聽聲會起貪心，舌嚐味會起貪心；身體喜歡穿衣服、睡牀鋪、坐椅子……於種種觸，會起貪心；就算是眼耳鼻舌身執著了，意根是攀緣，坐在這裡打妄想，回憶過去事情，和哪些人、和哪些人……這些是六根過失。
要知道我們心、菩提心，我們本心本性，從眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六個地方跑出去；因為心六根門頭跑掉了，所以有生死。
佛法講，愛、色愛是生死；既然知道這是生死，要了脱生死，六根六塵境界中收回來。
所以收攝六根，是！眾生眼睛看到色塵會起，耳根聽到聲音，這是男聲、女聲、乃至於種種音聲。
所以我們眼見色，不要取相；耳聽聲，不要取相，要像觀世音菩薩修耳根圓通，兩眼內視，兩耳內聽，時時收攝六根。
要管住我們六根，靠持戒，每一條戒持守，所有要威儀，視線超過前面三尺範圍，一動念持咒，念起觀行……時時返照心，不準這六根妄動。
打坐時候，這念心要覺察、覺照，念頭，自己馬上知道，如果起是善念，繼續保持；如果起是惡念，照它一下：『誰？』馬上這個惡念破掉。
時時安住定慧上面，六根管理，這樣沒有問題了。
」婆蹉國王聽了這番開示，地讚歎賓頭盧尊者！ 眾生心當中有貪，貪一把火。
如果知道收攝六根，看到起，心猿意馬，到了城市，看到種種燈酒境界，心向外攀緣；即使是住茅篷，心中還是攀緣顛倒，想過去、想現、想未來，念頭沒有停過，沒有完、沒有了。
如果我們能夠收攝六根，愛、貪心一起，馬上問：「誰？」照它一下，、檢討，這樣能消除心中慾火、能得到禪定。
心當中貪念頭起，無論是順境、逆境、天堂、地獄，走到任何地方，這念心能定、能靜；心安住定慧當中，能得解脱。
以前釋迦牟尼佛住世時候，有一位比丘河邊修道，心始不下來，坐不是、站不是。
釋迦牟尼佛觀察這位比丘得度因緣，化一位沙門，晚上到河邊經行，要去度他。
佛陀問這位比丘：「看你這裡修行，身心安定，坐不是、站不是；你出家有多久了？」比丘説：「出家十二年了。
雖然出家一段時間，但這個不下來，想東想西、患得患失。
您有沒有什麼方法，能讓我這個下來？」 正在説話時候，有一隻烏龜河裡爬出來，到沙灘上乘涼；這時來了一隻水狗，飢餓，想要找東西吃，看到這隻烏龜，準備要去吃。
烏龜看到水狗來了，保全自己生命，馬上頭縮進殼裡，連四隻腳和尾巴縮進去，只剩下一個烏龜殼。
水狗聞一聞、看一看這個殼，這隻烏龜莫可奈何，走掉了。
佛陀藉機這位比丘開示：「修行像這隻烏龜一，烏龜遇到水狗，要保全自己生命，頭、尾巴和四隻腳縮進殼裡；我們修行成就道業，要保全自己法身慧命，所以要時時六根門頭去修，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，六根要內照，像烏龜牠頭、尾巴和四隻腳縮進殼裡。
能夠收攝六根，我們六塵攀緣掉了；六根六塵攀緣斷了，當中沒有六識；六識沒有了，十八界統統沒有了，如此能得到解脱。
」後佛陀説了一個偈子：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝無患。
」 賓頭盧尊者告訴婆蹉國王要收攝六根，是道理。
六根收攝，我們無論是動境、靜境、順境、逆境，心能得到寧靜、得到。
修淨觀方法有很多，現在提供大眾一個直接方法，觀「九孔流不淨」。
「九孔」是指兩眼、兩耳、兩個鼻孔、嘴巴、道、小便道，這九個地方是現成可以觀察。
「九孔流不淨」，透過我們思惟、想念，觀察身上這九個地方是，這是修淨觀，這個觀法修了，進一步薰習其他淨觀觀法，相應。
所謂「水能載舟，水能覆舟」，眾生心當中一個想，想善法，福德；想惡法，來罪報；想出世法，能得到解脱……這取決於我們這念心。
所以，開悟要悟到這念心。
過去心中所想，是名利財色，是男女慾愛、色愛；現在我們換一個方法，這念心去觀「九孔流不淨」，思惟身上九個地方是。
什麼要想這九個地方？因為我們過去，是這九個地方。
過去迷惑當中，認為這九個地方，所以產生；現在要整頓我們心，所以要安禪靜慮，般若來照破，瞭解這九個地方是。
兩個眼睛是。
世間人認為明眸皓齒是一種美，兩個眼睛很、很有神，看到牙齒白、，心當中產生。
其實，哪裡有什麼明眸皓齒？兩個眼睛兩個洞，這兩個洞是。
早上起來，兩個眼睛裡有眼屎；如果眼睛生病，、腫、髒。
或者是得了內障、青光眼，會有種種病症……這麼一想，這個眼睛是，今天雖然看起來，明天説瞎了，確實是如此！不但自己眼睛是如此，每個人眼睛是如此。
兩個耳朵是。
耳朵裡有耳屎，是髒；如果患了耳病，耳朵裡面會化膿。
鼻子，鼻子裡面有鼻涕、有鼻屎；假使得了鼻竇炎病，鼻孔會流膿出來，是髒、。
所以眼睛兩個洞、耳朵兩個洞、鼻子兩個洞，是。
嘴巴是。
假使三天漱口，嘴巴一張開；乃至於有口臭，想要去除口臭沒辦法除掉；牙齒是髒、。
我們想一想，嘴巴一張開，往下通到胃，胃通到腸道、道；體內有五臟六腑，假使感染了寄生蟲，肚子裡面有蟯蟲、有蛔蟲、有鈎蟲……但是如此，嘴巴有時講出，所謂唇槍舌劍，説出來話像刀劍一，別人聽了起；「一言而喪邦」，話一説出來，反而使事情變成事情。
所以，這個嘴巴是。
道排泄，小便道排泄小便，是；裡面有屎、有排泄物，乃至於會有種種毛病。
我們身上毛孔排出臭汗，汗裡面有細胞排出廢物……所以整個身體是髒、，身上哪有什麼地方是？ 佛經上講，這個身體裡面有八萬四千户蟲；「户」有大有小，每一户裡面有很多蟲，所以整個身體一個蟲堆！我們口渴了，不是我們自己，而是這些蟲要喝水；肚子餓了，不是我們自己餓，而是這些蟲餓了要吃東西。
我們生活蟲堆當中，自己知道！ 假使我們修習禪定，入了定，證到真空，乃至於證到種種三昧，這念心安住三昧當中，可以不飲不食。
如果開悟了，悟到了自己這念心，明白這一念菩提自性本來，六祖大師悟道時説：「自性本自，自性本生滅，自性本自，自性本搖，性能生萬法。
」這念心當中具足這麼功德、神通妙用；但我們自己卻迷失這念心，反而執著這個地、水、火、風四大假合色身實有，執著身上八萬四千户蟲實有。
所以修行，要這樣去觀，觀思惟、起覺照；這些道理想通，破了我執，會這個色身起貪心了。
以前有一位堅牢尊者，他這樣去觀、去思惟道理；修觀相應了，一下證到羅漢果。
堅牢尊者整理自己修觀行次第，寫了一首證道偈： 生死，貪欲嗜味故， 養怨入丘塚，唐受諸。
身臭如死屍，九孔流不淨， 如廁蟲樂糞，愚貪身無異。
憶想，是五欲本， 智者，五欲斷滅。
邪念生貪著，貪著生， 正念無貪著，餘盡。
「九孔流不淨」，是指我們人身上九個地方是。
「如廁蟲樂糞」，這個身體本來，像活動廁所，我們住這個活動廁所當中，、執著這些糞穢物，好像廁所裡蟲子，糞坑裡面，吃這些糞水，貪著糞味道，活糞氣當中。
「愚貪身無異」，凡夫眾生知道這個身體是九孔流不淨，貪著這個色身，和廁所裡蟲子貪著這些糞、臭水沒有兩樣，是愚痴到了。
「憶想，是五欲本。
」眾生什麼會起貪心？問題出在前面説六根；六根控制不了，攀緣外境，心當中打妄想，想這個、想那個，患得患失。
執著某人身材苗條，執著某人色相、身相……這些是妄想，妄想、產生出種種貪欲。
「智者，五欲斷滅。
」有智慧人，安住這一念定慧心上，貪欲沒有了。
「邪念生貪著，貪著生，正念無貪著，餘盡。
」 堅牢尊者寫了這首證道偈，告訴大眾，他過去這麼修的，觀我們身上九個地方是；知道是，我們心會執著這個身體，能破除我執，得到解脱。
所謂修，靜坐思惟，將佛法説道理重慮緣。
重慮，複、反復地思惟這些道理。
我們初初開始修行，要這樣來修。
因為我們愛、色愛毛病很，並非淨觀道理想一次可以治，只想一次是沒有用！所以要重慮緣，想一遍不行，想十遍；想十遍不行，想一百遍；想一百遍不行，想一千遍……要這樣來修，加深我們印象，破除我們執著，轉識；修到這個法門相應了，能得到解脱。
什麼叫做相應？能觀這念智慧心，和所觀「九孔流不淨」理相應，境界現前了，這個心馬上得到，會貪著這個色身，這相應境界。
修觀行相應了，無論看到任何人，馬上能觸物起照。
「觸」接觸，「物」外面色聲香味觸塵境。
六根一接觸六塵，馬上起覺照，這念覺照心時時存在。
例如看到一個女孩子苗條，眼根一接觸到這個境界，馬上觸物起照：這個身上九個地方是，哪有什麼？這麼一照，愛心一下轉過來了。
這禪宗祖師説：「不怕念起，只怕覺遲。
」 眾生因地上修行，心當中有愛、色愛；如果沒有愛、色愛，我們會到人間來受生，除非是來菩薩。
佛經上講，眾生不但外面身相，而且種子。
所謂「種子」，眾生受生時那一念心，因為過去有愛、色愛，貪著男女身相，會受生。
眾生心迷惑、顛倒，死了後墮入中陰身，四十九天之中，什麼看不見，只看見即去轉世投胎那一家人，因為欠他們錢財、欠他們人情債，所以要去償。
假使平時沒有修行，知道觸物起照，中陰身看到男女之間交合，認為這個境界，起了愛、色愛，這個念頭一起，這念心迷失掉了，馬上去受胎，神識一剎那入到陰道中。
這個時候自己知道，因為男根、女根接觸、磨擦，產生，神識進去了後，看到一片光光亮亮，認為這個地方是一座宮殿、一間房子，那裡東張西望；等到男女之事結束，這種一剎那有了，神識看到整個房子裡面是黑洞洞，這時就算要走走不出來了，叫天天不應，什麼辦法沒有。
一天、兩天……神識受精子和卵子包圍，入胎了；入胎後，神識迷迷糊糊，什麼知道了。
假使平時修觀行，功夫得力，神識即要受生、入胎時候，一看到男女交合，馬上觸物起照，「物」男根、女根；看到男女二根，馬上照破，「所有相，是虛妄」，知道男根、女根是因緣和合、四大假合，是，這般若智慧。
如果是來菩薩，這念心作得了主，安住定慧上，要來來，要去去。
去，光當中；要去，選擇自己有因緣家庭、父母，投生到那裡去度化他們。
心中具足定慧，入胎時候，這念心還是清清楚楚、明明白白、如如不動、了了知，知道是男根、女根，知道這些境界是；胎中能作主，知道過了一天、兩天、三天、四天……一生下來能説話，這念心是明白。
釋迦牟尼佛如此。
這種作主功夫要平時養成，要坐思惟九孔流道理，時時迴光返照。
我們想想，人身體是父精母血所成，男眾精子、女眾卵子變化出來，確實是！一番般若智慧觀照、透視，這念心馬上能得到，會這些男女身相、情愛境界轉。
如果無法一下照破，修觀行。
觀思惟，觀九孔流不淨，思惟自己眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、道、小便道……裡面確確實實是髒、是；身上這些境界是現成，觀。
不但自己是如此，天下所有男男女女、老幼幼，是九孔流不淨。
一個想到十個，十個想到一百個、一千個……乃至整個大千世界，過去、現在、未來，一切男女老幼，是九孔流不淨。
既然如此，有什麼？這樣思惟，心與理相應了，能得解脱。
修了這個觀行後，進一步修九想觀。
九想觀
九想觀，是指人死狀作九種觀，這九想是假想觀，不是實觀，透過假想來破除我們執著。
假想一個人一口氣來，死掉了，是怎麼死？例如淹死，有的是到河裡、或到游泳池去游泳時，小心淹死；即使會到河裡、會到游泳池，洗澡時可能會淹死，這劫難逃；淹死人，會有全身浮腫死相。
九想觀裡，第一個「想」。
「想」思惟。
假想自己平時人，自己面前，現在看起來身形、容貌，但人命，假定淹死了，一天、兩天，看到全身發腫，頭腫得像臉盆這麼大，整個身體腫得像水桶這麼大，兩隻手、兩隻腳、耳朵、眼睛、鼻子……統統起來，皮膚起來，裡面是水，像黃瓜、冬瓜皮。
這個時候看到他，認識認識了。
地這個皮膚破了、壞掉了，稱「想」。
皮膚破了，裡面血流出來，於是看到全身是血，髒、很，稱「血塗想」。
接著整個身體開始化膿，化膿後發臭、發爛，稱「膿爛想」。
爛了後，這個屍體皮、肉開始發青、發黑；是黃、是白、是，後來統統變成青色、黑色了，稱「瘀想」。
這個時候屍體又髒，一羣、一羣頭蒼蠅飛過來，屍體上產卵，屍體裡面開始長蟲、蛆，所有蟲和蛆，吃屍體上腐肉、血水，這是「蟲噉想」。
禽獸來吃這個屍體，五臟六腑、眼、耳、鼻、舌、身……分裂破散，筋斷骨離，稱「散想」。
地這個屍體上血沒有了、肉沒有了、皮膚沒有了，蟲沒有了，後只剩下白骨，稱「骨想」。
骨想和白骨觀，白骨觀是另一種方法。
人生到後，什麼沒有了，一具白骨；眼睛成了兩個洞，兩隻手、兩隻腳、一身皮統統沒有了，骨頭統統現出來，這個時候，你愛愛？後是「燒想」，時間一久，骨頭火燒掉了，或是埋土裡分解掉了，後統統化成灰。
人到後什麼沒有了，歸於空。
不但自己是如此，所有人是如此。
以上這九個層次，第第一個想到第九個，稱「九想觀」。
「九想觀」是一個治法門，思惟到後，什麼沒有了，一切歸於空；思惟相應了，入空定，能破除我執。
什麼要破除我執？因為我執、我沒有破除、沒有治，看到男眾、女眾，產生了愛、色愛，想要佔有；要佔有，馬上會造作惡業。
如果我們修觀，愛、色愛念頭一起，淨觀方法來治，這樣會造惡業。
過去釋迦牟尼佛菩提樹下打坐入定時候，天上魔女現出種種媚態，想要破壞釋迦牟尼佛梵行。
這時釋迦牟尼佛馬上起觀：「你們有什麼好看？雖然現在看起來有姿色，但會變，頭髮了、面孔皺了、身體歪了、腰彎了、背駝了……」這麼一起觀行，所有魔女統統變成老太婆；如果繼續觀，這些老太婆後會死，身上頭髮、皮膚……統統化掉了，剩下一具白骨。
所以我們平時起這種觀行，觀行修得，後相應了，三昧現前，有神通。
有人瞭解這些道理，要得到神通所以來修觀行、修禪定，這是捨本求末；我們修觀行目的不是求神通，而是藉由觀行來治自己愛、色愛。
如果我們觀九孔流不淨、修九想觀，修觀成就，愛、色愛解脱了；後得到禪定，三昧現前，斷，這時大神通現前。
然而，就算是神通現前不要執著，這念心還是要繼續安住定慧當中，才能達到定力功深。
身念處──觀身，是我們修行一個入處。
修了觀以後，還要繼續修受念處、心念處、法念處。
波斯匿王是眼睛，悟到能看這個心，從過去到現在，沒有變異；既然沒有變異，沒有生滅，這不生不滅心。
希望每個人平時多修觀行，有空靜坐，靜坐時候思惟淨觀道理，修九孔流不淨、修九想觀，這兩種觀行法門修到相應了，心、心，繼續地用功，這一生能得到解脱。
受念處──觀受是。
「受」，感受，是我們生理、心理，於內、外一切境界感覺。
佛經裡面講「領納」受，六根接觸到種種六塵境界，產生種種受。
例如我們身根接觸到外面氣候，知道是、知道是，領納外面這種、境界，而產生一種覺受、一種感受，這「受」。
眼、耳、鼻、舌、身領納外面五塵境界，是身受，又名外受；意根領納種種法塵境界，是心受，又名內受。
眼、耳、鼻、舌、身、意，領納色、聲、香、味、觸、法六塵境界；不論是順境、逆境、境界，會產生「受」。
是生理感受也好、是心理感受也好，、種種感受認定是實在，貪著這種感受，失去了真性，因此稱「受陰」。
「陰」障蔽意思，像天上太陽本來有陽光，雲障蔽了，太陽光明現前。
我們身體、心理不外乎是色、受、想、行、識這五個境界，凡夫執著這個身心實有，這五個境界所障蔽，障蔽了自己本心、自己良知、佛性，因此而迷惑、顛倒造了惡業；起惑、造業，流浪生死。
既然這個「受」像雲層，會障蔽我們本心，使我們不能得到解脱，我們這個「受」有進一步認識。
《心經》裡面講，要「照見五藴皆空」，才能「度一切厄」，要色、受、想、行、識這五陰境界照破；像日光原本烏雲遮蔽，後來風雲吹散了，日光現前了；我們現在智慧來返照，破除五陰境界，使我們自己本心本性現前，色、受、想、行、識所矇蔽、遮障，這樣能夠得到解脱。
社會上人，多半是追求享受，名利財色、功名富貴、妻子兒女……這些是屬於受執著。
認為這些感受能夠帶來生理、心理滿足，所以拚命去追求、佔有，後造業；造了惡業、犯了法，不但現在要受法律制裁，來要受輪迴苦果。
四念處觀受念處，告訴我們要觀受是。
什麼要觀受是？如果我們知道這個受本質是，會產生貪著，想要去追逐這種，會起惑、造業。
所以思惟受念處是我們修行得解脱。
「受」可以分成三種：一種是「苦受」，一種是「受」，一種是「受」。
順境當中，會產生「受」；逆境當中，會產生「苦受」；如果不是順境、不是逆境，我們身心感覺、，稱「受」，稱「捨受」、「中庸受」。
進一步分析，「受」當中可以分成「內受」、「外受」、「內外受」。
所謂「內受」，我們這念心向內攀緣，意根接觸法塵境界，想過去、想現、想未來，乃至於患得患失，所產生感覺；「外受」，是眼、耳、鼻、舌、身，接觸外面塵境產生感覺；如果眼、耳、鼻、舌、身、意六根統統緣境，攀緣內、攀緣外，內受、外受統統有，稱「內外受」。
不管是內受、外受、內外受，佛經裡面這些過程稱「受陰」。
六根六塵──眼、耳、鼻、舌、身、意，對色、聲、香、味、觸、法，根塵相偶，「相偶」相接觸，六根接觸六塵，當中產生苦受、受、受，一共有十八種受，稱十八受；十八受當中，根塵各有能、所，合起來稱為三十六受；如果過去、現在、未來三世，一共有一百零八受。
這是有關受念處一些名相。
我們要照破受陰，知道這些名相；有了這些名相，才能找出這個「受」根底底、來龍去脈，這名以昭實，依著這些名相，顯示出這些受陰境界實際情形、顯示出它真面目，知道有這些受陰境界，我們才好去照破它。
話説，知己知彼，百戰百勝；你要找賊人、要抓賊人，要認識賊人相貌。
賊人是什麼呢？我們現在知道了，有一百零八受；它濃縮，有三十六受；三十六受濃縮，有十八受；如果它濃縮，有、苦受、受，這麼一個道理。
瞭解了受種種名相，進一步要知道受種類，什麼是？什麼是苦受？什麼是不苦不樂受？明白了這些受境界，這些道理，分析現在自己是苦受？是？是不苦不樂受？知道了，能去治，目的是這裡。
現在我們解釋。
所謂「受」，領納順境，於身心有感受。
境界稱順境；境界稱為逆境、或是違境，「違」違背，我們認為境界相違。
順境、逆境，我們日常生活當中能感受得到。
如果我們衣食住行是稱心如意，沒有一點、沒有一點，人説，飯來張口、茶來伸手，有得吃、有得住，乃至於有車子開、有錢花，感覺一切、，這一種。
受，一種是生理上，一種是心理上。
例如現在坐在一部車子上、坐在一張彈簧椅上，乃至於今天風和日麗，身體感覺，這是生理上感受；心當中感到稱心如意，這是心理上感受。
這些是屬於順境、屬於樂受。
不管是生理感受、心理感受，於這種，不要自滿，不要。
什麼？因為樂受有。
人知道樂極生悲。
有人自恃孔武有力，好比世界拳王孔武有力，得了獎、拿到金牌，這好不好？這是一種、是一種榮譽；然而現在這個身體雖然像金剛身，來它是會病、會，乃至於會爛掉、會死掉；如果一下生病了，馬上苦受。
英雄只怕病來磨，生了一場大病，不能動，無論吃什麼東西，吃到嘴巴裡沒有味道，馬上樂變成苦了。
女眾是。
現在看起來年貌美、婀娜多姿；後來生了孩子，一下大腹便便，肚子了，乃至變得、很，顯不出一點苗條來；或者生了一個怪病，面黃肌，頭髮掉了、眉毛掉了……這是什麼道理？受有，它是會掉！這一切都是。
好比坐在一部名牌車上，威風，感覺；到十字街口出了車禍，車子碰壞了、人受傷了，我們想想，這是不是有？ 我們吃東西是。
有人喜歡吃、貪吃，早上吃一餐、中午吃一餐、晚上吃一餐不夠，吃了後，要吃種種零食。
於吃不但起了貪心，這個好吃、那個好吃，於因為吃，起了種種；不僅如此，東西吃多了，吃壞了肚子，雖然東西吃到嘴裡是、很可口，但是吃到腸胃吃壞了，你看這是不是樂極生悲？這個變成苦了。
大家要瞭解，受有，世間上任何、任何一件事情，是虛妄不實。
一件事情，可以是，可以是苦受；可以增長福德，可以造諸惡業，於我們自己這念心。
所以遇到事情，自己要沉得住氣。
以前報紙上登了一則新聞，有一位國小老師，他學生去參加書法比賽，拿到全校第一名；這位老師一聽到他學生拿到第一名，哈哈一笑，結果笑死掉了。
我們想想，這是有。
所以佛法告訴我們，要保持心當中，禪宗説，這個達到「瞋喜」境界。
明白這個道理了，我們日常生活上所作所，應該要有定力、有智慧，要知道樂極生悲，有，時時要念，知道一切都是。
受有。
我們要怎麼樣才能使這個樂不壞？要保持心當中定力，功德歸三寶，好事給他人，事自己承擔，佛經裡面講這個道理。
有了功德，不要，因為如果沒有三寶加持，要想成就功德，所以功德歸三寶。
話講：「不看僧面看佛面。
」例如身為出家眾，不是我們個人有什麼通天本事、有什麼修德；現在我們沒有得到禪定、沒有大徹大悟、沒有什麼大神通，人家什麼要供養我們？因為我們出家了，現一個出家相，穿了出家眾衣服，受了戒，身上披是福田衣，人家是看佛祖面上來供養，這不是沾三寶光明嗎？ 好事什麼要他人？這個世界，每個人是幫助、依存，人説水幫魚、魚幫水，你幫我、我幫你。
明白了這些道理，瞭解哪有什麼，是自己一個人能成就呢？ 一個人學業成就、事業成就、道業成就，自己心之外，是外面種種因緣、種種助緣促成。
拿到了碩士、博士，學業成就了，這是；成了大富翁、企業家，事業成就了，這是；要知道這些，是於外種種因緣、種種助緣，自己才能有這些成就。
一個學生雖然用功，他學業要能成就，還是需要很多人幫助；如果沒有父母、師長、同學鼓勵，加上社會安定，要想讀書成就學業並。
事業是，一個企業家來講，因為社會安定，公司產品有人消費，事業才能成就；如果社會安定，沒有消費者，企業家英雄無用武之地。
我們，是三寶我們，是大眾我們，是國家、社會我們，是每個人我們。
自己有所成就，是大眾成就；所以自己成就，要歸功於大眾。
這樣一想，我有了，這樣會，是如此。
我們道業是如此。
道業成就，固然是自己要努力，要修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，自己努力以外，修行還需要依止一個道場；假使沒有這個道場，怎麼去修呢？這是實話。
所謂身安則道隆，身要安，有衣食住行種種需求，要有住、要有吃，拔一毛而動全身。
吃來講，大寮裡面準備種種齋食，想這個米何而來？是居士供養來；居士發心賺錢來供養，；供養了後，米送到我們道場當中，進了寮要種種手續，後煮飯送到齋堂，我們才能食用。
這樣一想，所有一切確實是大眾幫忙，才能成就。
所謂功德歸三寶，好事給他人，事自己檢討反省，有了這樣觀念，自己成就、事情，會這些境界轉，會產生副作用；而且功德轉勝，功德殊勝、光明。
這些道理想，心安住正念上，會得意忘形，會生悲；否則得意忘形，自己心中產生我貢，樂極生悲，業障現前，馬上這個掉了，受中馬上受苦。
我們瞭解這些道理，知道受是有。
苦受 受有。
所謂「苦受」，領受違境，是指身心所領納逼迫、感受。
外境界，一個是順境，一個是違境，違境逆境。
遇到外面種種違逆境界，稱心、不如意，會產生苦受。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根產生種種逼迫，這是身體上受苦；我們心中、、，這是心當中受苦。
例如穿穿、吃吃、住住，有種種刺激、種種壓力；或是氣候，冰天雪地裡面，乃至於火傘氣候當中……我們想想，這是不是？是！好比新疆吐魯番那個地方，太陽一曬，得不得了，人蹲到水缸裡不想出來，泡水裡雖然感覺，出來後是，這。
如一個人有錢，下賤，沒有社會地位，人家看不起，這本來；要吃、要住，要去做工賺錢，是；如果遇到一個工頭、闆，你作奴才、奴隸來看待，不但鼓勵你，而且你種種剝削，上加苦。
生了病，這是；有得吃，拚命要去賺錢，起了貪心，貪心是；受到種種折磨，逆境當中掙扎，起了瞋心，瞋心是；上加苦，這樣，走愈黑暗，所以稱「」，當中是，使我們身、心。
這種，是一種苦受。
一個人，有身、。
人有了這個身苦，是。
我們這個身體有生、、病苦、死；人生下來本來會、會死；時候、死時候是。
心裡面種種，患得患失，這。
所謂八苦交煎，使我們身心不得安定，這苦上加苦。
以前，莊子亡妻「鼓盆而歌」，莊子太太死了，死了後，他不但哭，而且拿一個瓦盆來敲，敲唱歌，是什麼原因？其他人瞭解，認為莊子沒有仁、沒有義；其實不是。
人大患，於有身，莊子知道這個道理，人死了，會受這個身體種種折磨，這證明，不但佛法講我們人身體苦果，莊子知道身體。
這個身體來會，所以有。
世間上人瞭解這個身體會，等到了知道是，來不及了。
人説「不見棺材掉淚」，到了死時候、棺材現前了，知道人生是，後什麼帶走，什麼要捨去。
眾生執著身體為實有，因為這個身體造了種種惡業；現在知道這個身體苦果，確確實實，現在開始，不要造苦因，未來會受苦果報；進一步藉這個身體來修一切善法、修一切功德，這樣能夠轉苦樂。
我們現在要種出世，種了出世，能得到三昧，乃至於證到涅槃。
證到三昧是；證到涅槃，漏盡了、我淨，那。
所謂「禪悦食，法喜」，證到了三昧境界，身上地、水、火、風，成了清四大。
像如來會身體而受苦，什麼？因為如來四大是；如來心，如來心安住寂滅當中、安住正念當中，像一潭止水、一面鏡子，裡面具無量智慧、無量功德，所謂「涅槃」，哪裡有什麼？ 如果修道、證涅槃這方面去努力，要受盡三界、六道輪迴。
就算出了家，身體雖然離開了塵家，心沒有出家，這個心看不破、放不下，天天患得患失，心當中是男男女女、名利財色……表面上雖然是出家眾，心是三界當中，乃至於地獄、畜生、餓鬼道當中，這。
人一生是──生苦、、病苦、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得、五陰苦……種種。
我們明白了，知苦！四諦法門講「、集、滅、道」，「知苦斷集，慕滅修道」。
天上天人因為樂，要他來修行是；北俱盧洲人當中，知道人生是，所以北俱盧洲沒有佛法。
要知道佛法是建構苦諦上面，假使世界上沒有這些，誰會想修行，誰會想修道。
有一次，目尊者一位弟子生病了。
那個時候有一個醫師叫做耆婆，稱耆域，耆婆是一個神醫，僧團當中出家眾生了病、有了身體上病苦，是耆婆醫師來醫治。
這個耆婆雖然是醫師，但醫得了病，醫不了命；後他自己是要死，耆婆後來生就生到天上去了。
當時目尊者弟子生病，治不好，要找到醫生，是；想到耆婆天上，只有去耆婆請下來他弟子治病，才有辦法醫好。
於是目尊者神通一飛，飛到天上去，看到了耆婆；但耆婆目尊者揮一揮手，走掉了。
目尊者覺得奇怪：「以前耆婆三寶，見到三寶頂禮、膜拜，是一個三寶弟子。
怎麼現在揮一揮手走掉了？」目尊者神通一飛，飛到耆婆前面，他攔住：「耆婆啊，以前你三寶，怎麼現在看到我來了，一點心沒有，招招手跑掉了，這是什麼？」耆婆講：「尊者，您要知道，我們天上人，現在享受。
我您了，您揮一揮手；您看其他天人，您不理會，招！」 所以要知苦！我們這個世界，可是人知道是，中作樂。
我們現在要瞭解哪些是？知道後，現在起，不種因，來會得。
人生是；今生不修，來世能保得住人身。
如果我們現在修行，將來墮入三塗惡道，那！ 以前有一位提沙彌，他七歲證羅漢果。
這位提沙彌過去世是一條狗，但是一條狗，而且是一條餓狗，這是他業報。
這一條餓狗四處找東西吃，一户人家找到一個罈子，罈子裡面是煮肉，狗一聞到肉香味，罈子推倒，嘴罈子蓋子掀掉，一看裡面是一罈子肉，想吃，於是整個頭鑽到罈子裡去，裡面吃。
吃到一半，這個主人回來了，一看，這條狗把他裝肉的罈子弄翻了，正在朵頤！氣得到廚房裡拿了一把菜刀，劈頭一下狗的四隻腳砍掉了，狗身扔到路邊糞坑裡面。
這時舍利弗這裡路過，看到狗糞坑裡面掙扎，是。
舍利弗這條狗説法，牠授三皈依。
這條狗聽了舍利弗説法、受了三皈依，命後投胎轉世了。
轉世後，他父母他取一個名字叫「提」；七歲時候，他父母送他那裡，讓他跟著佛出家修行，他七歲成道、證果。
所謂「有志不在年高，無志空長百歲」，假使活到一百二十歲，沒有悟道沒有用。
佛法是，悟道於年紀大小，而是於有沒有明悟心性。
所以不要等待，現在修行。
既然受是，不要去受這種。
想要不受這種，要知道苦從何而來？集是因，我們過去種了因，所以今生受這個，這是道理；只要現在修道，不種因，未來受苦果。
捨受行 受，作捨受，即領納違亦不順境相，而捨離、樂之感。
社會上人，生活本來。
有，所以受是；本來，若遇到逆境，上加苦，所以稱為。
如果遇到境界，無論身體、心理，讓自己感到滿足，覺得、，稱為受。
例如有些人會認為：「現在出家了，衣食住行一切都是現成，環境，還可以聽經聞法；雖然沒有成道、證果，比起外面世間人天天起惑造業，總是要好得多。
出了家，不求什麼，只要能夠保持一個境界好了。
」像人説，大事不犯，小事，心裡面悠哉悠哉；認為過這樣生活，自己心滿足了。
你説這是樂嗎？自己沒有得到法悦，沒有證到三昧，所以並不是樂；你説是嗎？現在覺得是；這個心不住順境上面去享樂，不住逆境上面去受苦。
心當中有這種念頭，覺得自己好像悟到了中道一樣；然而是不是悟到中道？其實並沒有悟到中道！不是樂、不是，；感受不到、感受不到樂，這樣稱「受」，稱「捨受」、「中庸受」。
境界，人看來，會以為這是「達觀」，認為人生要達觀、要；這一生活世上，要吃吃、要喝喝、要玩玩，認為這樣人生觀，覺得這樣觀念不錯；但這樣觀念是。
有些人這個捨受產生誤會，認為自己現在什麼看破、放下，認為自己證到涅槃、悟到中道、悟相、乃至於成道，於是產生了見。
古德講：「空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。
」不苦不樂是捨受，心當中有生滅念頭；誤以這好像是達到了涅槃境界、中道境界、境界，並非如此。
受是貪心相應，受是瞋心應，不苦不樂受是痴心相應。
貪心相應，會使我們墮落；瞋心應，心當中生無明、起，是墮落；與痴心相應，糟糕了，什麼？瞋心只在欲界當中，並沒有遍滿三界，只有欲界眾生；而痴心是遍滿三界，欲界、色界、無色界有。
所以要明白，受貪心相應，受瞋心應，受痴心相應，只要有貪瞋痴煩惱，會使我們墮落、輪轉六道。
我們檢討檢討，看看自己屬於哪一種受？這三種受不能執著，什麼？因為這三種受是，受有，受有，不苦不樂受有行苦。
所謂行苦，是指我們心念生滅當中，表面上看起來好像是，什麼不在乎、，這個心是生、住、異、滅當中，還是要輪轉三界、還是受苦。
後要了達樂是空、是空、受是空，要明白這些道理。
道理上雖然是如此，但是光是聽到這些道理，並不能瞭解什麼是空、是空、受是空？所以要起觀行。
所謂「觀」，思惟這個道理；不是眼睛去看，而是説這些道理，靜坐思惟。
第一步，觀樂有，就算有種種，後會掉。
例如得苗條、身體，不要心生我，因為色身會掉，所謂「少年容貌住，鹹悉見枯羸」；雖然是少年人，不要以為少年人會死，古德説：「墳多是少年人。
」你看公墓裡面，有很多是少年時死了，要這樣來思惟道理。
現在雖然是順境，身體，一切，看起來是，但你不要貪著，因為、是會掉，一切都是，所以要用功，要修觀、修如幻觀。
這個世界有成住空；人有生老病死，世間上所有動物、植物，有生老病死，一切眾生逃不過這些關口；這個心有生住異滅。
一切都是，是靠不住，要趁這個沒有時候來用功。
如果現在用功，將來墮入地獄、畜生、餓鬼，苦不堪言，上加苦；假使墮到八寒、八、無間地獄，受苦時間，是無出期。
如果現在是捨受、中庸受，好像，什麼不在乎，覺得修行自己沒有什麼關係，只要不造惡業好了，不想上求佛道、不想下化眾生，得過且過，這樣是──行苦，是會墮落。
我們要這樣來思惟。
思惟這些道理，知道時時要提高警覺、要用功，看看我們現在處境界，是屬於哪一種受？認識受是，受是，不苦不樂受是；後了達是虛妄、是虛妄，不苦不樂是虛妄，這進一步了。
三界當中沒有任何一個地方，稱「苦海」。
佛經裡面講：「十善菩薩發大心，三界苦輪海。
」要永脱苦輪，發大心，上求佛道、下化眾生。
你發了大心、大願，心願持身，修一切善、斷一切惡。
修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，能了。
現在雖然知道受是、苦受、不苦不樂受是，但如果執著這個，還是，什麼？因為有法執存在。
所以要進一步，不僅知道這些感受是，還要了達樂是虛妄、是虛妄、不苦不樂這個心是虛妄，這些是虛妄心，尋心了不可得。
所謂虛妄心，什麼是虛妄？因為這些感受、心念是生滅、，所以不論是、受是。
譬如我們現在吃素，認為吃素是；可是沒有養成吃素習慣前，心當中吃素感到勉強，勉勉強強去吃素，是。
過去吃慣了大魚大肉，認為大魚大肉很可口，吃起來樂；所以初初開始吃素時候，吃這個茶飯食不下嚥，覺得淡而無味，好吃。
這是沒有學佛以前吃葷、吃素苦受、受。
現在學佛了，知道人人有佛性，知道一切眾生是我們過去親眷、一切眾生有生命，所以起一個慈悲心，不忍心吃眾生肉，一年、兩年、十年……養成習慣了，雖然是茶飯，吃到嘴裡覺得津津有味；反而是一看到那些大魚大肉，是、是，下嚥。
我們想一想，過去認為這些大魚大肉是好吃東西，吃下去是；而茶飯是好吃，吃到嘴裡覺得是苦受。
現在是相反，所謂「飯腹中飽」、「性定菜根香」，吃茶飯，中有味，確確實實是如此；假使現在要你去吃魚大肉，反而覺得那些是。
過去認為是好吃，現在變得好吃；而過去認為是好吃，現在變成好吃東西了。
這個角度，、是我們這個心和執著，是。
假使認為苦、，有法執存在；所以要進一步來觀察，了達苦、是，受是虛妄、受是虛妄，破除法執，這進一步了。
所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，「無學」證到阿羅漢果。
菩薩觀一切法如夢如幻、如泡如影，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」。
我們要去觀察、思惟這個道理，確確實實是如此。
舉個例來講，所謂好吃、好吃，好吃是，好吃是苦受，這些確實是。
師父很久以前打過一個餓七，七天餓下來後，吃到了半碗飯，覺得，像是天上飯！我們想一想，這是什麼道理？平時，假使沒有菜，飯吃到嘴裡，可能覺得怎麼好吃；餓了七天，吃這個飯，覺得像是天上甘露一樣好吃！由此可知，味道好吃、好吃，確確實實是我們自己、執著，這些是。
如果説一個東西是好吃，是過去好吃、現在好吃、未來好吃，才是好吃；如果説是好吃，是過去好吃、現在好吃、未來好吃，才是好吃。
再者，一個東西，如果甲認為是好吃，乙認為是好吃，丙認為是好吃，任何人認為是好吃，這才是好吃；好吃是如此，是大家有認定，甲認為好吃，乙認為好吃，丙認為好吃，任何人認為好吃，這才是好吃。
但事實是不是如此？不是如此。
怎麼説呢？ 譬如在台灣喜歡吃味道，認為這樣味道很好吃；廣東人了，廣東有廣東口味，喜歡吃鹹鹹、帶點酸酸、甜甜的味道，認為這個味道很好吃；四川、湖南、湖北一帶，要吃鹹、，如果一桌菜裡面有鹹、，即使菜做得，還是認為好吃。
然而這種又鹹辣味道，只有四川、湖南、湖北一帶人認為好吃，其餘地方人並覺得，我們想想看，哪個好吃？哪個好吃？北方人喜歡吃饅頭，只要他一個饅頭、一個大蒜、一瓢辣椒醬，送到口裡，他認為這個味道實在太好吃了，過年！這是北方人來講；若是喜歡吃饅頭、喜歡吃大蒜、辣椒人，你要他吃，他沒辦法下嚥，怎麼會認為是好吃？而浙江一帶人，喜歡口味……像現在有人喜歡吃臭豆腐，認為臭豆腐很好吃、；若是喜歡吃臭豆腐人，一聞到這個味道，頭發昏了！還有人喜歡吃苦瓜、喜歡苦味道，這一桌菜當中，假使沒有苦瓜，他，拍拍屁股走了。
我們想一想，酸甜苦辣，哪個味道是好吃？好吃嗎？好吃嗎？如果任何人認為、是好吃，這個味道才是好吃；但事實上並不是如此。
所謂好吃、好吃，好吃是，好吃是苦受，這些是於每個人習氣、執著，文化、區域，取捨、嗜好，所以是。
佛經裡面講「諸法緣起」、「緣起性空」，這一層了。
這個道理悟到諸法性空，證到空性、證到真空境界，得解脱。
什麼我們要觀受是？限度要觀察受，受感受，我們觀、觀，觀一切感受是，吃東西時候會貪著。
所以佛經裡面告訴大眾，吃東西時候要食存五觀，不要貪著，目的是這裡。
如果不食存五觀，看到好吃，會起貪心，拚命去吃，所使；看到好吃，心當中起、起瞋心，瞋心使；如果貪、貪，心當中是不苦不樂受，痴心所使，貪瞋痴使我們流轉三界、流轉六道，會墮落。
瞭解了後，知道什麼要修四念處觀？因為四念處觀是解脱道，透過思惟真理，化除我們執著，解脱我們心中。
這個角度，要思惟，思惟這些道理才能轉識，我們過去執著，錯誤、顛倒觀念轉過來。
所謂「聞思修，入三摩地」，這是一件事情。
師父現在講這個道理，你們這裡聽，「聞」；聽完了後，要這個道理想一遍，這「思」，想一遍不行，想兩遍、三遍，乃至於想十遍、百遍……稱「重慮緣」。
重慮緣，反覆地思惟這個真理，思惟真理才能解脱心當中、破除心當中執著，所以稱為思慧，思慧。
如果一番思惟，現在坐在這裡聽，好像是明白了、懂了，但是一出講堂忘得乾乾，還是什麼懂、什麼明白；看到境界，還是執著實有，還是起貪瞋痴，有取、有捨，是起惑、造業，是沒有完、沒有了！所以要聞慧、思慧、修慧來。
我們聞時候，四念處觀這個道理，放在我們意念當中，意念薰到八識田中，反覆地去思惟，思修；如果根機，思惟時候一念相應，觀受是這個法門相應──觀樂受有、受有、不苦不樂受有行苦，這樣，執著、執著、執著，離開受陰境界了。
進一步，知道苦受、受、不苦不樂受是，那了。
所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，觀察了不可得，受是虛妄、受是虛妄、中庸受是虛妄，我們觀行進一步，契入菩薩境界了。
如果根機，限度要這些道理記下來，日常生活遇到境界來了，自己注意，要觸物起照。
我們六根接觸到六塵境界，馬上要迴光返照，照什麼？照「所有相，是虛妄」。
六根到外面任何境界，與外面塵境一接觸，知道它是境界，這般若智慧，經常用這種工夫，心會外面境界流轉。
觸物起照，「物」包括範圍，眼見色，色是物；耳聽聲，聲是物；鼻嗅香，是物；舌嚐味，味是物；身接觸外面順逆境界，順逆境界是物；念頭想過去、想現、想未來、患得患失，這是物。
只要一接觸到外面塵境，馬上知道觸物起照，照見外面境界是，「所有相，是虛妄」，它照破！看到境界來了，因為知道它是，自己過去執著美醜、是非、得失照破了。
心當中這樣子照，我們六根得解脱，要這個地方來修行佛法。
以前有一個國王心當中發悶，請來了一個彈琴樂師，他講：「聽説你會彈琴；如果你是彈得，能使我聽到你彈奏音樂心生陶醉，心當中什麼事忘記了，我賞你一千兩金子。
」這個樂師聽了，專注地彈琴，叮叮咚咚地彈，彈得，琴韻。
國王一聽到這個琴聲，琴聲吸引，是陶醉了。
樂師彈奏完了，國王聽了這個琴聲，感到、很。
這個樂師就説：「大王！你剛才承諾説，如果聽了我琴聲能夠使你陶醉，我千兩黃金；那麼現在請你我千兩黃金！」這個國王有點慳貪，不想他，但總要講出個道理。
於是國王就説：「你剛才彈琴，我聽了這個琴聲，雖然聽時候心當中是，但現在什麼沒有了，也了不可得，可説是你使我空喜一場；那麼剛才我口頭上講要你千兩黃金，使你聽了，這是空歡喜一場，大家彼此彼此好了！」世間果報是如此，人中、天上所受之樂並非，敗滅，不得住，像這樂聲、千金只是空歡喜一場。
一切法確確實實是，哪裡有個實在東西？明白這些道理，我們想想，人生世間是不是空歡喜一場？事情過去了，不要執著；事情雖然，是一個夢、是虛妄不實。
知道是虛妄不實，這進一步了。
所以《金剛經》裡面講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
」告訴我們，想過去這個心是攀緣，想現是攀緣，想未來是攀緣。
一個是內受，一個是外受，一個是內外受；一個是順境，一個是逆境，一個是不苦不樂境界，不外乎是這些。
這些境界是，我們心意識是虛妄不實。
要確實瞭解這一切都是虛妄，透過思惟、透過觀行，才能轉識；否則是，看到起，看到起，什麼？因為沒有透過思惟來轉識。
大家要瞭解，聞思修，入三摩地，思惟修！人什麼不能成道、不能證果？沒有聞、思、修三慧這個次第來修。
這個次第是一個公式，是一個勝。
儒家孔子説：「學而不思則罔，思而不學殆。
」是道理。
「學而不思」，學了後，如果一番思惟，知其然，而不知其所以然，會忘掉，罔然無所得；「思而不學」，如果你一天到晚這裡想東想西，想了很多道理出來，只是一些理想，而去實踐、沒有實際行動，這樣是落空，使精神，一事無成。
所以「學而不思則罔，思而不學殆」。
佛法講聞思修，聞慧、思慧、修慧，進一步了。
延伸閱讀…
上根利智人，聞當中思，思當下修，一念相應，如幻三昧相應、與空性相應，能成道、證果，這利根人、乃至於上根人；如果是中根人，這個道理記下來：「今後，我要觀受是，觀樂受有、受有、不苦不樂受有行苦。
後要怎麼樣去觀？怎麼樣去？……」這樣聞、思、修的過程後延長，而不是現在去修，這是屬於中根人。
《楞嚴經》裡面，有一位畢陵伽婆蹉尊者，他聽到釋迦牟尼佛説四諦道理──苦諦、集諦、滅諦、道諦而悟道。
釋迦牟尼佛説人生是。
畢陵伽婆蹉尊者聽到苦諦道理，是。
順境是，逆境是苦受，如果不是逆境、不是順境，感覺，這屬於捨受；受有，受有，捨受有行。
這個苦諦道理使他心生感動，像菩提尊者聽到釋迦牟尼佛講《金剛經》一樣，涕淚悲泣。
看看我們自己聽法有沒有這種感受？如果有這種感受，得到佛法氣分，與真理相應了。
尊者覺得世尊像是他一個人講，他這些道理拿來思惟，想這個道理，地重慮緣，這聞慧、思慧。
專注思惟，苦諦是，人生當中確實是苦受、受、受，受有、受有、不苦不樂受有行苦……走路時候想這個道理。
當時印度，出家眾是打赤腳有穿鞋子；你看如來佛腳上沒有鞋子，是赤腳踩蓮花台上。
這位尊者走思惟，間沒有注意到，踩到了路上一根毒刺，這根刺一下刺進他腳掌，得不得了！是一種受，是一種苦受。
得不得了時候，他馬上就迴光返照：「，是誰？這刺扎腳上，這個腳；但我知道。
可能是腳，然後這個腳傳送到我意識當中，所以意識。
」但是想來想去：「不對呀！道我身上有兩個覺性嗎？腳覺得痛，我知道這個腳，是誰？」這個問題放在心當中去思惟；心中專注想這個道理，這麼一專注，這念心一收回來，沒有了。
什麼呢？因為我們這種感覺，是一種感受。
我們這個身體是地、水大、火、風大所組成，是，我們心──受、想、行、識是。
所以，畢陵伽婆蹉尊者這麼一專注、一推敲：「誰？」一下思惟相應，悟到能心、所痛境界，是虛妄不實，一剎那契悟到空性，契悟了空性後，找不到一個什麼人，不是心，不是身，而是統統空掉了；掉後，這念心入到空性當中，身心，安住這個境界，三七二十一天，漏盡，證到阿羅漢果。
我們要觀受是，要知道受有、受有、不苦不樂受有行苦，要這些道理思惟一番；然後第二步，了達是、是、不苦不樂是，這樣百尺竿頭、一層樓。
下文長，復待來日！ 四念處觀是修行。
所謂四念處觀修行，經雲：「是四念處能厭一切身受心法，開涅槃門。
」人一個是身、一個是心，要知道調身、調心，能夠善調身心智者，能超凡入聖；如果知道調身、知道調心，是無明當中，薄地凡夫，受生死輪迴。
明白了這個道理，我們要用功修行，破除凡夫四種顛倒；、直接方法，修四念處觀。
現在講心念處──觀心。
修觀，一個是觀外面器世間，一個是觀我們心念。
器世間是指外面山河大地是，我們身體是，一切有形東西是。
這個世界有成住空，是；住在世界上一切眾生有生老病死，是。
觀心，這個地方講是心。
這念心才是！大乘來講，這念心不是、不是，離開斷、兩邊，契悟了本心本性，不著有、無兩邊，禪宗祖師説：「處不得住，處急走過。
」超越境界。
明白這個道理，需要觀心了。
假使契悟不到這念心，觀心、生滅開始，生滅達到不生不滅境界，目的是契悟不生不滅這念心。
經雲：「諸行，是生滅法，生滅滅，寂滅。
」契悟到寂滅這念心，才是。
如果是大乘境界，需要透過這種觀行，而是直趣無念，直接了當契悟無念。
佛法有小乘、大乘、無上乘。
小乘是藉由修習四念處觀、五停心觀這些法門來斷，稱為斷；大乘是六波羅蜜來轉，念頭念頭轉過來，有了，存在了，所以稱為轉。
無上乘是「即菩提」，、菩提體性不二，不起凡夫心，成菩提果。
例如「佈施」，大乘行者看到自己有慳貪心，所以修佈施；佈施修圓了，慳貪心統統都捨掉了，這轉，佈施來轉慳貪心。
「持戒」，來轉我們破戒心、毀犯心。
人原諒自己；所謂大事不犯、小事，原諒自己，這屬於破戒心。
我們持戒方法，持守身戒、口戒、心戒，行住坐卧具足四威儀，乃至三千威儀、八萬細行……這些方法，心、顛倒心、破壞淨戒心轉過來。
「忍辱」，喜歡發脾氣人，修這個「忍」字；忍字修好，自己無明、瞋恚心忍下去。
佛經上講「忍色忍欲難」，要忍心不動！平時忍字放在前面，什麼要忍，這些需要練習；假使練習，雖然嘴巴講忍，等到事情，還是辦法忍。
所謂生忍、法忍、無生法忍、寂滅忍，是一個忍字，這忍辱來轉我們。
「」，來轉我們。
每個人，例如早上爬起來，想賴牀；誦經也好、唸佛也好，有了一點點，知道忍耐，想要休息；誦一誦經不想誦了，念一念佛想念了，拜一拜佛不想拜了……總是沒有恆心，這作怪！怎麼辦呢？來治，專門來治。
佛告訴我們，上半夜、中半夜、後半夜要，不但白天要，晚上要；假使不用進來治，這個轉不過來。
過去我們養成了習慣，所以現在要吃藥，來治這個病；來度我們心，這轉識。
「識」是我們平時習慣想法，習慣成了，如果不轉過來，是起惑、造業，這生死；如果轉過來，成了智慧心，沒有了。
「禪定」來轉散。
我們心平時打妄想，心散亂，想過去、想現、想未來；這個、那個；這個人我、那個人我……完沒了。
無始以來，我們這個心是攀緣，六根、六塵、六識、十二入、十八界，形成了眾生世間、五陰世間，這個心是外面遊走，看人家是非、過失，看過；眼睛看外面境界，眼睛過；耳朵去聽外面聲音，耳朵過；鼻子去聞香、，鼻子過；嘴巴講話，舌頭過；身體不動，身體過。
什麼？因為散亂！大家要瞭解。
散亂如果治，這個心是無明當中，沒辦法得到禪定、沒辦法產生智慧。
所以要修定，禪定來轉我們心。
兩眼內視、兩耳內聽，專注一境，眼睛向外看、耳朵不向外聽，六根歸一了，後達到寂滅涅槃，不生不滅，這境界，淨土、聖者。
明白這個道理，知道我們修行要修定，打坐是修禪定，早晚課誦是修禪定；假使不修禪定，自己心是散亂顛倒當中，沒辦法轉過來，會墮落！ 第六個是「般若」。
因為心當中有愚痴、有見，所以般若智慧，來度脱我們愚痴心、顛倒心、無。
什麼叫做般若智慧？看一件事情要面面觀，像我們觀「諸行」，看世間上一切萬法是，這般若智慧。
假使知道道理，看到，心當中生、想去佔有；如果知道是，會起。
像一朵花，知道花現在雖然開得豔，但過不了多久會謝掉，既然如此，它會貪愛了。
如看到一個貌美、如花似玉女性，知道這是：現在看她頭髮是，但會變灰、變黃、變白，會掉光；現在看起來如花似玉，但會變，皮膚會皺掉、會掉、會掉，眼睛看見了，彎腰駝背，老態龍鍾，乃至於會生病，病了後會死。
哪裡有什麼可？我們要這個道理想一想，這觀。
這樣一想，你會貪愛她嗎？明白了道理，人會起嗎？會發脾氣嗎？是可能事情！ 透過般若智慧，可以看得；否則只看到表面，看到什麼認為是，看到一個人苗條、講話聲音，如痴如醉；如果知道她聲音會改變，今天講話聲音、，説明天嗓子啞了，乃至於講不出聲音來了，什麼？因為聲音是。
一個人生到無論生理、心理時時變化，所以佛法講「諸行」，這般若智慧。
透過般若智慧觀察，人一張皮，皮下面是肉，肉著筋，下面有骨頭，身體裡面是五臟六腑，有、小便，有蟯蟲、蛔蟲、鈎蟲……整個身體一個臭皮囊，髒，這麼一透視，你會去貪愛她嗎？這智慧。
假使你有薰脩這些觀行法門，看到什麼它作，會起惑、造惡業。
所以四念處觀一種般若智慧。
有人講小乘沒有般若；小乘四念處般若，怎麼説有般若？我們修四念處觀，修習般若智慧。
明白四念處觀道理後，要去修習、去薰習。
怎麼薰習？要去思惟，這個道理放在我們意念當中，去想、去回憶，專注思惟這個道理，一遍、兩遍、三遍，乃至於十遍、百遍……一念相應，什麼叫做一念相應？例如修「觀心」，觀一觀、觀到後來，所有念頭統統沒有了，因為這些心念是，像水泡一樣，是東西，會化掉。
眾生知道心念是、是虛妄，跟著心念起惑、造業；現在我們知道這些心念是生滅、，繼續用功起觀行，、，這些生滅、心念沒有了，這個時候一念相應，能觀智、能觀這念心，觀理相應，妄想空掉了；寂滅境界現前，一念相應，契入寂滅，成道證果。
佛説八萬四千個法門，我們每個法門要修；如果我們一門深入修「觀心」這個法門相應了，一樣可以得解脱、超凡入聖。
修「觀心」，智慧來破除愚痴心。
眾生愚痴，有貪瞋痴、無明所以有我執、我。
你看我們心當中無明現前時候，坐不是、站不是，看這個眼、看那個眼，覺得，這心當中無明作祟；無明現前，假使知道觀照，會無明轉跑了。
如果知道觀照，這念心「生」，馬上注意到這個念頭生起來了，注意到它，這個念頭一下過去了，這「滅」；第一個念頭過去後，第二個念頭來了，這是「生」，一個念頭生、一個念頭滅，一個念頭生、一個念頭滅，生生滅滅、生生滅滅、生生滅滅……這樣去觀，看到所有心念生滅、生滅、生滅，所以説「諸行，是生滅法」。
後照破，妄想沒有了，到達不生不滅境界，一念不生，這般若智慧，能得到解脱。
我們修「觀心」，這種方法來觀，這屬於小乘般若。
小乘般若觀到後，寂滅現前，到達不生不滅涅槃境界，脱離生死。
不過，境界來講，寂滅不住；心住寂滅，只是讓我們休息一下。
眾生無始來是輪迴中，佛，告訴我們如果一下悟不到菩提心，可以住寂滅當中，出三界，了生死；後再回小向大，修菩薩道，成就佛道。
大乘是般若智慧來轉。
大乘來講，觀行方法是很多，觀生滅以外，還要觀一切法如夢如幻、如泡如影，觀一切法是幻化，是一場夢，所以「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這是般若觀法，這轉識。
佛法有小乘、大乘、無上乘。
小乘是斷，大乘是轉，無上乘不是用斷，不是轉，而是契悟，契悟什麼？即菩提。
契悟到起這個心，自己菩提心，不用斷它、不用轉它。
但明明是，怎麼説它是菩提心呢？我們想一想，貪瞋痴是心中生出來，這念心迷貪瞋痴，所以淨心貪瞋痴中；離開了貪瞋痴，你能找到一個淨心嗎？找不到！ 像水，譬如這一潭水起了波浪，你想要一潭止水，不能離開波浪，只要波浪不起，風平浪靜，波浪變成水，這即菩提；假使波浪統統去掉，想要另外去找一潭止水，是找不出來！譬如這潭是渾水，你要找清水，只要渾水當中泥沙沉澱、化除，清水現前，而不是渾水去掉，另外去找清水；如果這一潭水統統捨棄不要，想要另外去找一潭清水，是可能事情。
我們過去到現在，心裡面是、無明，像一潭渾水、一個垃圾堆一樣；現在這念澱，心達到不動、化掉了，渾水變成清水了。
所謂「即菩提」，這個道理，我貪瞋痴，貪瞋痴我，我現在開始起貪瞋痴，這樣坐在如來家中了。
這頓悟心、直了成佛法門。
以前有兩位禪宗祖師，一位是洞山禪師、一位是神鼎禪師。
洞山禪師看這個貪瞋痴，是屬於修法門；神鼎禪師看這個貪瞋痴，屬於頓悟法門。
洞山禪師講：
貪瞋痴，無知，賴我今朝識得伊。
行打，坐搥，分付心王仔細推。
無量劫來解脱，問汝三人知不知？ 「貪瞋痴，無知」，從過去到現在，我們跟著貪瞋痴受害，貪瞋痴我們帶到六道當中輪轉，是無知！「賴我今朝識得伊」，我現在知道了，要貪瞋痴三毒斷掉、要它轉過來！現迴光返照，看見自己起心動念，起了貪瞋痴念頭，貪財、貪色、貪吃、貪睡……這些念頭一動，我馬上知道。
「行打，坐搥」，所謂「打得念頭死，許汝法身活」，我現在時時看著它，只要起了一個貪瞋痴念頭，我打一個，起來兩個，我打兩個；動時候起了貪瞋痴，我打；坐在這裡起了貪瞋痴，我打，這樣子千錘百鍊，所以説是「行打，坐搥」。
「分付心王仔細推」，我們迴光返照，念念要看著它，看看自己現在起是善念？是惡念？是雜念？是無念？要去推究、去參。
「無量劫來解脱」，自己從過去到現在，無量劫以來六道中輪迴生死，得不到解脱，「問汝三人知不知？」 這是洞山禪師用工夫方法。
所謂「行打，坐搥，分付心王仔細推」，能觀智照觀理，我們六根接觸到外面境界，觸物起照，、照內，馬上能照得住，打坐能夠起照，走路能夠起照；貪瞋痴念頭來一個打一個，來兩個打兩個，這一念智慧心是念念分明、念念現前。
這樣工夫是了！ 可是神鼎禪師的説法一，他講：
貪瞋痴，實無知，十二時中任伊。
行，坐即，分付心王擬何為？
無量劫來元解脱，問知不知？ 大家聽一聽，開悟了，境界了，這是屬於無上乘境界，頓悟心，直了成佛。
神鼎禪師，「貪瞋痴，實無知」，貪瞋痴我們這念心，我們這唸佛心、覺心，因為佛心、覺心是我們貪瞋痴中，你辦法兩者分開；無始以來，我們菩提心和無成了一個，像清水和渾水變成一個東西了，怎麼去分呢？「貪瞋痴，實無知」，現在悟到起貪瞋痴這個心，菩提心，沒有能知、沒有所知，只有這麼一個知，「知見無見，斯即涅槃」，只有這一念，沒有第二念，清清楚楚、了了分明，這個道理。
「十二時中任伊」，一天十二個時辰當中，這念心念念分明，站得住、站得，「任伊」，不要去捉它，不要去打它，時時保任這念心、這唸佛性存在。
「行，坐即」，只有這一念、沒有第二念，走路是它，打坐是它，吃飯是它，睡覺是它，只有這一念心，不起，安住這一念心。
「分付心王擬何為」？只要我起心、不動念好了，那要分付心王做什麼呢？不要有所作為，因為「一切賢聖，無為法而有」。
修是有到達無為，這裡是直接契入無為。
「無量劫來元解脱，問知不知？」這念心本來解脱，哪裡要去問它知不知？一問，有能、有所；所以這念心一念，一念萬年、萬年一念。
這是境界，悟到了這念心，要站得住、站得，任心，堅住正念。
可是，要修這個法門，不是事情，不要説是站得住、站得，要你站個五分鐘站不住，那怎麼辦呢？沒有關係，如果法門、境界契悟不了，修「觀心」，一樣可以得到解脱。
瞭解了後，我們這個法門有信心；有了信心，修「觀心」有力量、有力道，有希望。
有了信心，這個心專注，迴光返照有力道，能觀智、鋭利，很少會有昏沉；假使這個信心沒有，要返照，所以信是。
所謂「觀心」，「觀」注意、觀照。
這個「觀」有幾種解釋，一個是眼睛看，一個是觀想，一個是觀像。
什麼叫做觀想？所謂觀想是無中生有，本來沒有境界，它想出來，觀想。
例如心當中想一個香爐，這觀想；想一尊佛像是觀想；想一些道理出來，想事、想理，想過去、現在、未來境界，這是觀想。
觀像，好比我們現在看到佛像，眼睛看到這個佛像，有三十二相、八十種，、讚歎。
這裡講「觀」，不是觀像、不是觀想，不是眼睛看。
「觀」注意，注意自己念頭。
平時，我們要注意自己念頭是善念、是惡念，如四説：「善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。
」四告訴我們要注意自己善惡念頭，念頭要保留，但是要保留，而且要繼續起好念頭；念頭來了，要它滅掉，但是如此，而且現在開始起壞念頭。
這個地方講「觀心」，不管是念頭、念頭，既然是念頭，是生滅，這是進一步了。
四是一個前，修了四，然後修四念處；修四念處可以了生死，證到寂滅境界。
現在講是四念處當中心念處──觀心，觀注意。
不管是念頭、念頭，只要念頭，生；生開始，有生有滅。
念頭生起來後，你怎麼想，可能持續這個念頭，它會滅掉。
例如想到一件事情，想了這件事情後，會想第二件事情；想到第二件事情，第一件事情過去了，這滅，第二件事情來了，這生；接著你想到第三件事情，想第二件事情念頭滅掉了。
舉個例來講，我們早上起牀，一聽到板聲，起牀這個念頭一動，生、這個念頭生起來了；起牀了後穿衣服，起牀念頭滅掉了，穿衣服這個念頭生起來了；穿了衣服後穿襪子，穿襪子這個念頭生起來了，穿衣服念頭滅掉了；繼續觀，穿了襪子後，穿鞋子念頭生起來了，要穿鞋子，穿襪子這個念頭滅掉了……假使知道觀，認為穿衣服是我穿、穿襪子是我穿……這我執！所以觀心，破除我們執著。
我們念頭早上到晚上活動，活動生滅，生滅，心心不住、念念不住、念念遷流。
觀心，觀心生滅，生滅，所以稱為「觀」，這一個法門，修習這個法門可以到達寂滅境界；到達寂滅涅槃，沒有生、沒有滅，能了生死、出三界。
所以能觀心，能得解脱；不能觀心，心猿意馬，生死。
《大乘起信論》提到「一念覺生三細，境界緣長六麤」，當下這念心一念，沒有起覺照，馬上妄想來了，第一念、第二念、第三念……沒有完、沒有了。
唯識上講「剎那率爾心，墮境第一念。
」告訴我們時時要安住本心上面。
什麼叫做本心？大眾聽法這念心，要、要明白，念念分明，不想過去、不想現在、不想未來，只有這念心，像一盞燈。
千年暗室，一燈即破，悟到了無念這個心，佛心、菩提妙明；假使沒有悟到這個心，是攀緣，想過去、想現、想未來，患得患失，我執、我一大堆，沒有完、沒有了。
所謂「水能載舟，水能覆舟」，這念心確確實實是生死、是菩提，所以要觀心！能善觀心人，「水能載舟」；知道觀心、不注意自己起心動唸人，「水能覆舟」。
我們明白了，知道心當中念頭時時生滅，觀心生滅、觀心。
我們心念有生、住、異、滅四相，要去覺察、覺照。
不管是什麼念頭，是生滅、境界。
我們人到晚，有八億四千萬個念頭，念念是妄想、是生滅；人活八億四千萬個念頭當中，自己沒有察覺。
因為有妄想，所以晚上會作夢，作夢這個人識。
一個是心、一個是意、一個是識。
心，一個是妄想心、一個是菩提心，菩提心菩提妙明、不生不滅這念心；這裡講「觀心」，是觀起心動念這個心，起心動念這個心屬於生滅心、妄想心。
例如我們看到前面有一個香爐，知道是個香爐，這「心」。
能夠觀心，知道現在看到香爐，一個生滅心念。
假使知道觀心，會認為這個心念是、這個香爐是，開始想：「這個香爐是，品質、材質，是瑪瑙色，是玉製；形象，雕刻工夫……」看得愛不釋手，想要這個香爐取回去，心想：「如果去買，要花很多錢，還不如牽羊來得！」這樣起了盜心，這個香爐拿走了。
我們想一想，這些是於一念。
如果能觀心，看到這個香爐，只要念頭，知道現在這個心念「生」起，一注意它，覺照心馬上現前，會心猿意馬，跟著這個心念跑掉。
知道這個心念是生滅、，它產生不出作用，會去想這個香爐是瑪瑙、是玉、乃至於、……當下像煞車，這個念頭煞住不動了。
所以「觀」注意，注意這念心是否有念頭生起，念頭一生，知道這個心攀緣，你它、一注意它，它動了。
能注意這念心，像是警察一樣；起心動念這個心，像是一樣。
現在這個念頭動，你注意到了，盯著它，像警察看到：「你哪裡跑？逃逃不了！」盯著它，心當中念頭沒有了，妄想心自然而然止息下去。
假使知道觀心，想到這個香爐後，會想到其他地方去，想來想去，是沒有完、沒有了。
平時我們練習觀心，練習純熟了，有工夫。
無論修什麼法門要達到、要有工夫；修什麼法門只有一條路，這一條路心路！諸位可以試一試，拿一個鐘頭來注意自己這個心；這麼一注意，可能什麼念頭沒有了。
因為起心動念這個心像是，你一注意，這個心會妄動；但是沒有練習以前，這個心是會攀緣、還是會動。
例如我們眼睛看到一個東西，一個念頭活動，這個念頭活動，生；你一注意，這個念頭滅掉了，眼睛看了；雖然眼睛看了，但可能換成耳朵聽聲音了，聽念頭生起來，看念頭滅掉了；一注意到耳朵聽，這個聽念頭滅掉了，但是心當中可能想到過去事情；你注意到這個心想過去，一發現到它，它不想過去了，這個念頭滅掉了；接著可能想到現在，感覺現在脖子發癢，手去抓脖子；一注意到這個心動，抓癢手放下來了，這個念頭滅掉了。
修這個法門，要注意心念活動。
坐一坐，坐得、腰痠背痛，馬上想腰痠背痛，這是一個念頭生起來；腰痠背痛不想坐了，不想坐念頭生起來，腰痠背痛念頭過去了；不想坐了，想要腿放下來，想要放腿念頭生起，不想坐念頭滅掉了；準備要放腿了，放腿這個念頭生起來，腿放到地上，放腿這個念頭滅掉了；放了腿後，想要起來經行，這個想要經行念頭生起來；開始經行了，左腳提起來，這個念頭生起來了，提起來後總是要放下去，放到地上，這個念頭滅掉了；左腳放到地上，換右腳提起來，這是一個念頭生起來，右腳提起來後放到地上，念頭滅掉了……。
這樣來觀我們這個心，讓它打一個妄想，心當中起一個念頭注意、起一個念頭注意，注意念頭生滅、生滅、生滅……到後，一念相應，這個心達到沒有生滅了，這時身體存在了，心量，整個世界內內外外看得清清楚楚，這寂滅現前。
能用這個法門來觀心，觀一觀，達到一念相應，無為心相應、不生滅心相應、與寂滅心相應，禪定現前了，這個時候知道佛法性。
佛法不是一些名相，這些名告訴我們用功方法，依著這個方法來起觀行，能有法證到無為法，生滅心契悟到這念不生不滅心，契悟了，能得到解脱，目的是這裡。
觀心，知道自己起心動念這個心是，要去用功，這才是觀行；觀行得力，才能夠有工夫，工夫會現前；工夫現前了，才能得到禪定、達到寂滅境界。
這些要靠每一個人自己去實行。
要實行，每次半個鐘頭、或一個鐘頭來靜坐，依這個方法來注意自己這個心。
大眾平時練習，工夫純熟了，能得到定境。
經雲：「諸行，是生滅法，生滅滅，寂滅。
」這道理。
「諸行」，一個是外境、一個是心念。
我們外境，這個世界有成、住、壞、空，世界上一切動物、植物，有生、、病、死；觀察我們心當中念頭有生、住、異、滅，是。
這樣外內去觀察。
什麼要外境？因為人這個世界有種種掛礙，牽腸掛肚；透過觀行，我們瞭解整個世界後會毀滅、是空，有什麼掛礙？知道每個人有生、、病、死，人老了、病了，我們會貪愛他嗎？人死了，後是一具白骨，我們會貪愛他嗎？會牽腸掛肚嗎？既然每個人會、會病、會死，是，是空，哪裡有什麼冤、親、憎、愛？明白這個道理，能冤、親、憎、愛一掃而空。
先觀外境，接著觀心念，我們心當中念頭是、虛妄不實。
從過去到現在，我們執著這些心念實有，有了我執、我；這個心是名利財色、貪瞋痴這些念頭上打轉。
現在「觀心」這個解脱法門，目的要達到寂滅。
「觀」注意，能注意這念心，覺照心，佛法稱為「智」；，開始覺悟了。
這念智慧心要存在，白天存在、晚上存在，動存在、靜存在，時時安住這念智慧心上，這是練習出來。
禪宗祖師講，這念智慧心一把吹毛劍，。
毛，毛放在這劍上一吹，會斷裂成二；這裡是毛來比喻我們，這些敵不過這個能觀智！ 「觀」注意，能注意這念心很。
不管是大乘、小乘，告訴我們這念心要存在。
能注意這念心，稱為智。
修行要以智，照本覺理，「本覺」寂滅，這念寂滅心我們本覺。
因此，起心動念妄想，無論是妄想、妄想是生滅；我們現在要去觀、去注意，觀察心中念頭像水泡一樣，生生滅滅、生生滅滅、生生滅滅……觀到後，生滅沒有了，完全達到一片無為，真空、寂滅現前了。
這個工夫要靠我們自己去努力；如果努力，坐在寶山當中，知道取寶。
這念智慧心現前了，一個知，這是一個境界。
古德講：「佛來佛斬，魔來魔斬。
」「佛」是指念頭，「魔」是指壞念頭，例如想到愛、色愛，起了貪心、瞋心，這魔；如果這念智慧心現前了，只要念頭，馬上知道這些念頭是生滅、，不僅惡夢不作，夢作，這樣它們統統斬掉了。
魔，有內魔、外魔，內魔我們五陰境界；內魔招感外魔，因為我們心當中有內魔存在，招感外面魔境；如果我們心當中內魔存在，沒有五陰境界，外面魔境存在了。
要想達到這個境界，觀心，這念心上用功。
《楞嚴經》裡面提到，有一天，波斯匿王問釋迦牟尼佛：「世尊！您講生滅心道理，我能夠瞭解；但您講不生不滅這念心生滅心當中，這個道理我明白。
請世尊開示！」 生滅心道理，每一個人可以觀察：早上一起牀，起牀這個念頭生起；到了穿衣服時候，起牀念頭滅掉了，這生滅。
穿了衣服後穿襪子，穿襪子這個念頭生起，穿衣服念頭滅掉了；穿了襪子後穿鞋子，穿鞋子這個念頭生起，穿襪子念頭滅掉了……依此類推，我們到晚，是生滅心當中，生滅心是個夢，生滅心是個夢；既然是夢，到後要歸於空，夢是一場空，夢是一場空。
像我們晚上作了一個夢，夢裡享受，歡天喜地，夢醒了，知道是個夢。
道理，如果作了夢，夢中受苦受，，可逃，心中過，一下醒過來了，知道是夢。
我們想一想，人生如此。
無論是夢、夢，這些夢境是生滅心作用所產生；明白夢是一場空，知道我們所受種種是虛妄不實；雖然如此，夢醒以前，還是要受苦受。
如果要達到作夢，「觀心」。
所謂「聖人無夢」，達到無夢境界，聖。
有人師父講：「師父！您説聖人無夢，我晚上睡覺時候有夢。
」師父問他：「沒有夢，那你心到哪裡去？」他説：「知道，可能是睡覺睡著了吧！」睡覺睡著了，心昏沉當中，是一個生滅、境界，這是一個夢，是愚痴夢、睡覺夢。
所謂「聖人無夢」，是指這念心達到寂滅，白天是寂滅，晚上是寂滅；寂滅當中沒有白天、晚上，沒有時間、空間，超越時空，這是一個境界，不是夢境。
我們明白了，知道這個法門是一個無上法門！ 波斯匿王知道世尊講生滅心道理，大家應該要知道。
每個人有生滅心，看看自己知不知道什麼是生滅心？假使連生滅心知道，怎麼可能契悟到生滅心當中有一個不生不滅性？因此，我們知道了生滅心後，還要進一步知道，生滅心當中有一個不生不滅性，這。
這個不生不滅性生滅心當中，如金在礦，像黃金金礦當中，礦中有金，要找真金，金礦找到；找到金礦後，要披沙煉金，這是了。
我們貪瞋痴、生滅心金礦；生滅心裡面有一個不生不滅性，真金；貪瞋痴裡面有我們自己佛性，這真金。
要這樣去契悟、去瞭解；瞭解了後，知道人人有佛性、能成佛。
雖然人人有佛性，起觀行，能成佛。
假使沒有起觀行，礦是礦、金是金；波浪還是波浪，渾水是渾水，成為止水、清水，是一個薄地凡夫。
起了觀行返照、，渾水能成為清水，能轉識、了生脱死。
剛才提到，波斯匿王瞭解生滅心道理後，進一步請釋迦牟尼佛開示：什麼是不生不滅性？釋迦牟尼佛問波斯匿王：「大王！您今年幾歲了？」波斯匿王回答：「今年六十二歲。
」釋迦牟尼佛問：「您今年六十二歲，有沒有看過恆河？」波斯匿王説：「有看過恆河。
」大家知道恆河是印度一條河，佛經裡面經常用「恆河沙」作為譬喻，形容數量，有如恆河裡沙不可計數。
釋迦牟尼佛問：「您六十二歲以前，有沒有看過恆河呢？」波斯匿王講：「我三歲時候，跟著母親渡過恆河去拜耆婆天神，那時看過恆河。
」釋迦牟尼佛接著問：「您三歲時看恆河這念心，和您六十二歲時看恆河這念心，是一個？是兩個？是？還是？會會覺得三歲看恆河這個心很年，六十二歲看恆河這個心？有沒有這種感受？」 波斯匿王回答：「世尊！六十二歲看恆河這個心，三歲看恆河心。
並不能説三歲看恆河心年，六十二歲看恆河心。
」佛接著他講：「能看這個心不生不滅心。
您能看這念心、這個見精，沒有變壞、沒有變老。
可是形貌了，三歲時候，無論是身形、相貌、皮膚、肌肉，是小孩子樣子；到了六十二歲，頭髮了、面孔皺了、身體歪了，老態龍鍾，和三歲相貌比起來，是天壤別，判若兩人。
但是三歲這念心，和六十二歲這念心，並沒有年、年老。
」波斯匿王一聽悟了，悟到生滅心當中有一個不生不滅性存在。
這個公案有啟發性！相信大眾明白這個道理、有了智慧，馬上開悟了。
波斯匿王是眼睛，悟到能看這個心，從過去到現在，沒有變異；既然沒有變異，沒有生滅，這不生不滅心。
延伸閱讀…
悟到這念心，下承擔，安住這念心上。
禪宗祖師開悟，直接了當悟到這個不生不滅心。
如果沒辦法一下悟到不生不滅心，「觀心」這個觀行，來觀察自己心念生滅。
知道這些生滅念頭是妄想，後不生滅心現前了，契入無為法。
人只看到結果，而知道能想、能説、能計劃這念心，沒有生、沒有滅，不動分毫。
佛法是真理，超越世間一切學術、技能，無論是哲學、科學、醫學、文學……佛法統統能超越！什麼？因為一切知識、技能，是我們這念心所產生；是這念心智慧、體悟、覺悟產生結果，是心作用。
了後要歸體，所謂萬法歸宗，「宗」這念心體，這相貌，是我們自己本心本性，我們要安住這裡，才是自己安身立命地方。
上上根機人，直接了當，一聽到這個道理，馬上能契悟這念心；中根、下根人契悟，所以佛開八萬四千個法門，「觀心」是八萬四千法門當中一種，依這個法門來注意、來返照，能契悟，生滅歸於不生不滅這念心。
佛法當中，能觀這念心是。
要契悟一切法、無我，要起觀行，這個，歸於不生不滅理。
「諸行，是生滅法，生滅滅，寂滅。
」是佛法真理！這句話是釋迦牟尼佛過去生雪山修行時，他生命換來；我們現在坐在這裡，能聽聞法語甘露，是福報！ 以前舍利弗路上遇到馬勝比丘，看到馬勝比丘安詳、道貌岸然，是有道氣一位沙門，上前去請法：「這位沙門，我看您有道氣。
請問您師父是誰？」馬勝比丘講：「我師父是釋迦牟尼佛。
」舍利弗説：「釋迦牟尼佛我聽説過，最近成佛。
知道您師父講是什麼法？請您講我聽一聽！」馬勝比丘説：「我師父講法很多，一下説明白。
」舍利弗講：「那請您講個綱，您有體悟、有心得法要説我聽聽看。
」馬勝比丘想了想，講：「諸法緣生，諸法緣滅，我佛大沙門，常作如是説。
」所謂「諸法緣生，諸法緣滅」，講道理，一切緣起法是。
舍利弗一聽到這四句話，證到初果，得法眼淨。
明白真理，萬緣看破、放下，能契悟當下這念淨心、無為心、解脱心。
有一次阿尊者行化，路上聽到一位沙門正在誦偈：「若人生百歲，見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。
」水老鶴是一種水田裡吃魚鳥，見到水老鶴有什麼處？阿尊者一聽，知道這位沙門念錯了，於是上前去告訴他：「這位大德！這四句話您念錯了，佛講不是水老鶴。
佛講是：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了。
』」 生滅，「諸行，是生滅法」，這個世界上一切萬法屬於生滅，世界有成住空，人有生老病死，心念有生住異滅，念念遷流，心心無住。
人活到一百歲，假使知道生滅、道理，過一生，就算活到一百歲、一千歲、一萬歲沒有用！有人修四禪八定，生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，這只是得到一種定境；這種定境是生滅法，定散掉了以後，還是要受六道輪迴。
阿尊者告訴這位沙門：「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了。
」這才是真理，過去佛到現在，是講這個真理。
這位沙門回去告訴他師父，他師父他講：「你不要聽阿尊者話。
阿尊者年紀了，記憶力退失了，我講才是！」過了一段時間，阿尊者這裡路過，聽到這位沙門唸：「若人生百歲，見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。
」阿尊者問：「怎麼是念錯？」這位沙門告訴他：「我師父講，阿尊者年紀了，記憶力退失了；我師父講才是，你講是錯誤。
」阿尊者一聽，知道眾生要信受正法，於是入涅槃了。
「諸行，是生滅法」，這是佛法道理；悟到，能成道證果。
佛經裡面講，緣覺有兩種，一種是佛出世時，聽聞佛説十二因緣而證果，稱為「緣覺」；一種是生於無佛世，看到世間上一切法是，所謂「春觀百花開，秋見黃葉落」，契悟到無為法，得到解脱，稱為「獨覺」。
世間上一切都是，修行要契悟到。
我們知道一切都是、生滅，要想契入無為，起觀行，要去體悟；契悟了，能成就道果。
清末民初，有一位八指頭陀，他出家因緣是悟到。
八指頭陀以前是個放牛小孩；有一天他外面幫人家牧牛，刮風下雨，籬間白桃花本來開得，一場風雨過去，全都落得乾乾；他看到花開花謝，這麼一片景象是，當下悟到、、空、無我道理，出家修行，後來成了大善知識。
悟達國師是悟到道理，後來出家修行。
他年紀時候，他祖父看這個孩子，來能成大器，想考驗考驗他，看他到什麼程度？有一次他作一首詩，什麼作題材呢？庭院前面有一棵桃樹，開了樹花，他祖父他花題。
當時悟達國師看到這棵桃樹，寫了一首詩：「花開滿樹，花落萬枝空；唯餘一朵，明日定隨風。
」這是悟到道理。
後來他聽了《涅槃經》，出家修行，成了大善知識。
悟有很多層次，這裡講悟到。
不但外面境界是、可靠，我們身體、心念是。
人會、會病，到後要歸於死亡，相信沒有任何一個人瞭解這個道理。
悟到世間、人命，誰離開殺鬼，用功修行；假使知道用功修行，死了後隨業流轉，誰逃不了！如果悟不到，要「觀心」這種方法來起觀。
人於心當中、迷惑，愚痴顛倒，知道外面色聲香味觸是，執著一切五塵境界實有，所以貪著外面鏡花水月；知道心念是，所以有我執、我，念念遷流、念念，後隨業流轉。
如果知道心念是，後達到不生不滅，契入寂滅境界，能超凡入聖。
知道了心念不夠，要起觀行，這靠工夫了！假使只是知道這個道理，而沒有起觀行，理是理、事是事，還是沒有辦法契入寂滅。
不但要知道這個理，而且能起觀行，這樣這一生能契入寂滅涅槃境界。
每一個人會生、會死，有人瞭解，涅槃當成是死亡，誤以死亡入涅槃，這是外道思想。
涅槃是不生不滅、去不來、生死，是指大眾聽法這念心完全沒有妄想，達到寂滅境界，超越時間、超越空間，只有自己才能住這個境界上。
所以並不是等到死後入涅槃，而是現在這念心證到寂滅境界。
無論是大乘、小乘，是告訴我們要契悟不生不滅、去不來、寂滅涅槃這念心才是。
能夠契入、證到寂滅境界，沒有生老病死，能超凡入聖。
要想達到這個境界，「觀心」這個法門來起觀行，觀注意，觀心觀心生滅，注意心念生滅、生滅，生滅。
所謂「諸行，是生滅法」，觀外面世界有成住空；觀世界上一切眾生，有生老病死，是生滅當中。
外面境界是生滅，我們心當中念頭是生滅。
去觀察這整個世界，確確實實是，是空！瞭解了後，知道佛法性。
《金剛經》雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
」是什麼意思？因為想到過去事情，這個心是屬於生滅；想到現在事情，是屬於生滅；想到未來事情、念頭，還是屬於生滅。
所以無論是想到過去、想到現在、想到未來，這個是生滅心，無論所想境界是、是，是不可得。
三心了不可得，後「無住心」現前了，菩提、涅槃。
我們觀心這個方法上功，工夫有一些相應了，對外面一切境界能看得淡；看得淡，才能看得破；看得破，才能放得下。
假使看，看不破，哪裡能夠放下？就算勉強告訴自己不要想，還是會去想。
什麼呢？因為執著外境實有想法、習氣，來自八識田中種子，種子沒有斷除，會現行起念，是會想；所以要思惟道理，透過這個方法，薰習，才能斷種子、破除執著。
例如想到自己過去人，過去什麼會貪愛他？因為執著他相貌、形色、聲音實有，看不破、放不下，所以念念想這些事情；現在觀來透視一下。
一切都是，人是，雖然他現在看起來年貌美，但他會變，現在看到樣貌會變壞……透過我們意念一件一件地去思惟，藉由思惟境界，思惟到後，這個人也了不可得。
這般若，內照，觀行。
假使認為他心，這個心什麼地方？覺得這是自己，這個愛心什麼地方？眾生心到晚，有八億四千萬個生滅念頭，起心動唸這個心，屬於生滅心；既然是生滅心，虛妄不實、是虛情假意，不要上當了！這樣一番思惟，觀外面境界是，內心念是，我們會執著這些事情。
這念心要觸物起照，知道自己意根一接觸法塵，一想到這件事情，一個生滅心，馬上返照：「我什麼要去想這個事情？」過去知道心念是生滅，念念攀緣、執著，直到現在沒有忘記，是我執、我，成了心結。
要怎麼樣去解這個心結？「觀心」這個法門來解。
觀心，觀自己心念是，一切眾生心念是；自己身體是，一切眾生身體是；不但身體是，我們所住世界，一切淨土、穢土……是。
這樣去觀，後這念心能得解脱。
限度，我們修這個觀行，明白貪心、瞋心、痴心、、疑心是，自己心中、瞋、、、疑會化掉，心能安住下來；既然一切心念是，會隨便起心動念；會起惑、造業了，這我們真工夫！大家要去運用。
講是一回事，瞭解是一回事；我們不但要瞭解、要會講，進一步要、起觀行，這樣才能得到利益。
佛入涅槃時候，告訴阿尊者：「要以戒為師，四念處為住。
」我們現在講四念處當中心念處──觀心。
心要住哪裡？觀心、觀心生滅，後「生滅滅，寂滅」，這念心安住寂滅涅槃當中，這聖。
佛法是，這個法門但是出家眾要修，任何人可以修，只不過出家眾全心奉獻，研究佛法時間很多，所以是專業、專門修這個法門。
契悟了這個不生不滅性，這念心要經常安住正念、安住定慧上面，這是限度。
所謂正念，就是指我們這念心，時時攀緣、顛倒，要、明白、作主，這智慧心；看到外面境界要觸物起照，照：一切都是，自己心念是，外面境界是，順境、逆境、一切色聲香味觸法是，能夠觸物起照，我們心能得解脱。
「觀心」是一個解脱法門，是對治我們貪、瞋、、、疑、根本法門。
今天講到這裡為止，下文長，復待來日！ 觀法無我。
「觀」思惟、想念。
這裡説「法」指是萬法、森羅萬象；而不是法則、法規、法度法。
無論是世間法、出世間法、有法、無為法、善法、惡法……，統統包括「法」當中。
「我」一個主體，一個獨立存在自我。
佛法講「諸法無我」，無我，沒有自性、沒有一個我體存在，一切法都不是獨立存在。
所以於森羅萬象、萬事萬物，要有正確看法──一切法是無我。
眾生什麼事情執為實有，這是美、這是，這是東、這是西，執著男女老幼種種形相，這些是屬於有，「有」代表一個「我」存在；因為有這個「我體」，所以有這個名稱。
眾生因為執著這個有、這個名，所以執著有一個「我」存在。
外道當中有見外道、斷滅外道、外道……「見」執我，認為人今生死了，來生是人。
社會上人有這種觀念，有些作奸犯科人送到刑場，講：「關係，再過二十年，是一條漢！」這是執我，因為執我而見。
眾生於我見、我所見而執著有我、我，因此產生了對立，處處為「我」。
執著有我身體、我頭髮、我眼睛、我鼻子、我身形、我衣服、我財產、我房屋、我妻子、我兒女、我親屬，執著我要賺多少錢……這眾生我見。
人發現身體有了一點點病痛，擔憂害怕、想要去看病，知道這個病是無我。
去觀察，能瞭解，這個「我」生死。
人之所以會起無明，是於我見，我貪、我瞋、我痴、我愛……這些根源是一個「我」。
《六祖壇經》雲：「有我罪即生。
」有了這個我執、我、我相存在，處處自己著想，有是非、有仇恨。
「順我者昌，逆我者亡」，我，我，讓他生存、他處；違揹我，我除去異己、他看。
世界上一切罪惡、乃至一切戰爭源起，是於這個「我」。
人貪心無厭，有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，有了一千萬想一億，乃至於要囊括全台灣，要征服世界、征服人類、征服太空……。
世界上戰爭起因各國之間一個「我」字，只為自己著想，爭奪，所以才有戰爭。
執著這個「我」產生根源。
例如對很多女性而言，因為有我執而產生種種想法、作為；講究頭髮要有種種髮型，要去燙髮、染髮，頭髮染成、、；要種種化妝品、保養品，畫眉毛、畫嘴唇；乃至於認為自己單眼皮，好看，要動個手術割成雙眼皮；認為自己鼻子太小、塌，要隆鼻術鼻子墊，變成像佛祖寶直鼻……此花了很多錢，是勞命傷財！這是於我執，執著一個我起。
一個人假使我執太重，凡事是「我」出發，處處是自己著想，知道為他人著想，知道團體、社會著想，會自己帶來很多無明、。
例如住在台灣，知道台灣著想，反而認為台灣一切應該自己施設，應該要自己、成就自己；只要不如己意，起無明、生。
有人雖然出家了，心中有這種想法，認為別人來供養是應該，要有四事供養，供養才有功德、福報；怪別人什麼供養自己、不為自己修一間關房、幫自己成道？這是執著一個「我」。
我們修行不能成就，是因為我執、我執太重，走到什麼地方自己放在前面，覺得一切應該要自己施設、要成就自己，不管別人死活，不管道場存不存在，有了這種想法，有了罪過，這些是源自於我執！ 所以修行要破除我執。
我執該怎麼破？佛法講：第七識執我，第六識第七識而有我執、執；我貪、我瞋、我痴、我……這些念頭是我起。
我們打禪七、唸佛打佛七，要破第七識。
所謂「打得念頭死，許汝法身活」，破除我執，能轉第七識成平等性智。
眾生有我執，要修「觀法無我」來破除我執，這是一個法門。
破除我執後，進一步要治、破除法執。
觀法無我，「無我」並不是什麼存在。
假使認為「無我」什麼存在，無所有，取一個空、執著這個空，撥無因果，成了「惡取空」。
過去祖師大德怕眾生誤解、執取了這個空，因此告訴大眾：「寧可執有如須彌，不可執空如芥子。
」這是祖師大德，告訴大眾，如果你執有，限度有因緣果報觀念存在，知道有因有果、有善；知道造了惡業來要受報，會造惡業。
但是如果執著一切皆空，沒有因果，會產生見，認為：「我造了惡業關係，它空掉好了！我偷人家、拿人家東西關係，拿邊空，它空掉好了！」這樣觀念可怕了！人這個地方產生誤解，誤以佛法講空，什麼沒有。
執著一切都是，這個「有」否定掉，撥無因果，成了惡取空，有了這樣觀念，連諸佛沒辦法度脱。
佛法講「無我」，是為了要破除我們我執著，而不是什麼存在，所以執著我，執著。
什麼不能執著？因為我們這念心本性本空，如果執著有一個空，這念心入到當中不出來，。
禪宗祖師講，要虛空粉碎，因為入到當中，是一種執著。
所謂「處不得住，處急走過」，有不能執著，不能執著；不但要破除我執，進一步要破除法執，後執著。
所謂「文解義，三世佛冤」，如果只是從字面上解釋佛法，產生錯誤！例如有些人「無我」意義誤解了，認為：「佛法講無我，所以我什麼不要！」表面上雖説自己什麼不要，其實心當中有我貪、我瞋、我痴、我這些存在。
如：有人聽到出了家是四大皆空，「四大」解釋成酒、色、財、氣，這是錯誤觀念。
所謂「四大皆空」，是指「觀法無我」道理，思惟宇宙萬法、森羅萬象，乃至我們身體，是地、水大、火、風四大假合，沒有一個「我」存在。
知道身體是四大假合，這只是在文字上瞭解，沒有一番思惟、修證；於有一個「我」觀念存在，雖然説得出，但是做不到；所謂「口但説空，行有中」，嘴巴講諸法無我、一切法是緣起、性空，可是所作所為，離不開貪財、貪色、貪吃、貪睡，會起這些，證明只是嘴巴會講而已；如果達到無我，哪裡會起貪心、瞋心、痴心？哪裡會生是非？了達諸法無我，能破除我執，乃至於開悟、成道，證到聲聞、緣覺果位；這些一番思惟才能成就。
所謂「聞思修，入三摩地」，聞思修聞慧、思慧、修慧。
我們檢討自己，是不是這個方法來用功？有沒有聞慧、思慧、修慧？例如現在講「觀法無我」道理，大眾聽聞了後，瞭解身體是四大假合，這是屬於聞慧；不僅知道這個道理，進一步這個道理來修觀，「觀」思惟，安禪靜慮，兩個腿子盤起來，萬緣放下，專注思惟這個道理，這是屬於思慧。
思惟到一念相應，屬於修慧。
所謂思惟修，我們思惟修，思惟到一念相應了，屬於證、能成道證果。
佛經上記載，釋迦牟尼佛説法時，弟子在下面聽法，佛一場開示講下來，下面聽經聞法人能得法眼淨，乃至成道證果，這是什麼道理？依聞思修三慧來用功。
每個人想開智慧，要增長智慧，破除我們主觀執著。
所以如果覺得自己很愚痴、沒有智慧，修「觀法無我」，這個法門執著破除，能夠開智慧。
我們過去到現在，以來迷失自己本心、自己心靈、自己覺性；作。
這個身體個假相，但我們它作。
因為執著這個假有「我」，處處為自己著想，長養色身、長養無明，迷失了這一念良知良能，迷失了這個心、菩提心；這個「我」，處處起貪著、瞋恚，迷失自己慈悲心。
於我執、我，使得自己顛倒、迷惑，很多事情看不清楚，所以會、沒有智慧；乃至於心當中昏沉，什麼記不下來，記前忘後、記後忘前……一切罪惡、根源，起因於執著一個「我」。
弄清楚這些原因後，知道要我執破除。
有人瞭解，認為這個身體既然會產生罪過，乾脆不要這個身體，以為這樣能得到解脱。
有人破了戒，乃至於破了大戒，知道懺悔，知道觀罪性空，知道觀法無我道理。
只是認為造了罪業，來會墮入惡道、墮入無間地獄，因此心生恐懼，乾脆自殺、自己身體除掉，想要來世來修行，這些是錯誤觀念！ 覺察自己造了惡業，發一個、大精進心，現在起，一切作為要佛法相應。
過去這個身體是造業，現在起持戒。
持清淨戒是第一步；進一步要破除自己執著，分析看看，是哪一個在造惡業？是身造？是心造？如果説是身體造業，哪一個是自己身體？ 我們身體是地、水大、火、風，四大假合。
身體分析，看看身上哪些是屬於地、水大、火、風？「屬」屬性，它屬性來歸屬、歸類，屬於堅固性，歸於地；屬於濕性，歸於水；屬於暖性，歸於火；屬於動性，歸於風。
地，看得見、摸得著，屬於地，例如頭髮、指甲、眉毛、皮膚、牙齒、骨頭……它們屬性是性，可以歸類地，既然是地，歸地。
我們身上有口水、眼淚、血液、小便、精液……這些是濕性，屬於水，水歸水；身上熱量、氣，屬於火，歸火。
假使知道這個道理，執著這些是自己，會產生我執。
像道教有所謂「搭天橋、承玉液」，坐在這裡，舌尖放在上顎地方，口水會流出來，他們認為這是玉液，吃了可以長生；乃至要專門去煉氣，要身上暖氣煉到「三花聚頂、五氣元」。
這知道口水是屬於水、氣是屬於火，所以對四大假合身體產生執著，執著一個我相。
我們出入息、一呼一吸，屬於風。
打坐調息，要氣息調得、。
依著出入息修，我們心依靠風，如果沒有超越，就算證到三禪，因為這個心靠上面，有出入息，所以來是會感風災。
因此，知道身上出息、入息屬於風，風歸風，不要執著，這一念心得到解脱了。
我們身體屬於地水火風，外面一切動物、植物、乃至於礦物，是屬於地水火風；遍地是地、遍地是水、遍地是、遍地是風。
既然是地水火風，是屬於物質；假使知道這個道理，這些物質東西作自己，是我執、我中。
這個身體既然是四大假合，後終究會掉，有成有，有生有死。
我們看看歷史上有沒有哪一個人能夠活到現在？就算有人煉到「三花聚頂、五氣元」、煉成金剛不壞，現在存在了。
以前宋太宗希望能長生死、皇帝，問陳希夷仙人有沒有長生死藥？陳希夷講：「啟稟萬歲，沒有！生有道，不死無藥。
」要想讓自己身體、延年益壽，確有一些方法可以做到；但是沒有一種藥能夠使人達到死境界。
所以佛法告訴我們，這個身體是靠不住，不要執著它。
藉由「觀法無我」，觀這個身體是四大假合、是無我，證到空性了，虛空壽。
虛空過去到現在、現在到未來，是會，這才是金剛不壞。
瞭解了後，我們要修觀法無我，這個法門來破除我執。
怎麼破除？要思惟觀法無我道理：分析這個身體哪些屬於地、水大、火、風，一項一項地分析，這修析空觀；分析到後，這念心執著地、水大、火、風，從四大當中解脱出來，心能得，會受四大牽累，否則地水火風是一種累贅。
什麼是累贅？因為四大會變化，到後會分散。
假使平時沒有修定，心中執著四大，只要四大變化會受苦、不調；臨，神識看到四大分散境界現前，會，痛苦。
什麼是地分散？例如有人久病、得了癌症，往生前身上腸、肝、臟、腑爛掉、壞掉了，這地分散；或是發生車禍，車子一撞，斷了一條腿、受了傷，傷口發爛，這是地分散。
人死時地大分散，神識看到天崩地裂，可逃，覺得。
所謂水大分散，人臨終時候，身體流膿、流水，乃至流出、小便，這水分散痛苦；因為心當中執著水是「我」，到了臨終時候，水大分散，神識看到遍地是洪水，成了水災，無路可逃。
所謂分散，人臨，身上熱量散失，身體變得冰冷，氣散掉，身體完全掉了，神識看到遍地是猛火燒。
一口氣來，風分散。
我們平時是依著出息、入息來生活、生存，這時沒有了出入息，這個心就無依無靠，神識看到遍地是風吹。
地、水大、火、風分散，自己六根、六塵、十二入、十八界顯現，因此，臨四大分散，神識會看到山崩地裂，遍地是洪水、猛火、猛風，逃無可逃，。
假使平時思惟觀法無我道理，修析空觀成就了，地、水大、火、風大都觀空了，乃至知道這個身體是四大假合，並不是「我」，修空定成就了，臨終時候沒有這四種境界。
所謂思惟：能思、能想、能念，這個思。
如果我們平時用功修行，聞慧、思慧，思惟到一念相應，四大觀空，地水火風掉了，得到空定。
入了，這念心會依靠地、水大、火、風生存；一入空定，整個身體地、水大、火、風，跟著這念心入空定，統統空掉了。
堅牢尊者雲：「生死，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，唐受諸。
」過去我們執著這個地水火風四大假合身體實有，這個身體作自己，時時照顧它；執著自己是男眾、是女眾，乃至於執著自己身形可愛，連走路時候要看看自己手、自己腳、自己身形……這樣地水火風四大當中兜圈子，跳脱不出這個四大假合軀殼。
所謂行屍走肉，如此，我們頂著一具死屍，這個死屍當作是自己，無論我們走到哪裡，這個死屍跟著我們走，這我執。
現在明白了這些道理，靜坐思惟，修「觀法無我」，用析空觀方法來破除我們執著。
身體一個法，比丘、比丘尼、男眾、女眾……是一個法。
靜坐思惟析空觀，執著破除了，哪裡有一個男相、女相？男女沒有了，心得到解脱。
《金剛經》雲：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。
」要達到境界，修析空觀，破除我執。
如果只是嘴巴講：「我知道這個身體是地、水大、火、風四大假合，四大皆空。
」這樣講並會掉了。
什麼？因為這是文字上般若；只是知道這個道理，沒有起觀行，説到做不到，沒有空！因此，文字般若以外，還要依著文字般若來思惟、起觀照，稱為觀照般若；觀照工夫得力、一念相應，入到空定當中，契入無為法，這樣才能得到受用、得到解脱。
觀行，靜坐思惟這些道理，思惟純熟了，無論行住坐卧，心中能有這種觀念、有這種般若智慧，才是觀行有成就。
假使坐時候沒辦法養成這種觀念，動時候，這個心迷失、忘失了般若智慧。
古人説「靜中工夫十分，動中才有一分」，無論是修禪定也好、修般若智慧也好，靜中有十分受用，動中可能只得到一分受用，這一分提不起來；靜中能夠得到受用，然後動中才能得到受用，這是。
所以要禪定上下工夫，利用時間來思惟這些道理，想一遍、兩遍、三遍、十遍、百遍……這思惟修，稱禪定、禪那。
梵語禪那翻譯成「靜慮」，這是屬於修的止觀法門。
儒家知道這個道理，所謂「定靜安慮得」，「慮」靜慮。
我們靜坐思惟，觀法無我道理地解釋：什麼叫做「觀」？什麼叫做「法」？什麼要「觀法無我」？瞭解了後，這個道理來思惟。
佛法講，貪、瞋、是三個時炸彈，能夠毀掉我們法身慧命，這些是我起；我們反省檢討，知道自己、男女愛、色愛，乃至於瞋心、痴心很，無明一大堆，沒有一點智慧……貪瞋痴這三個時炸彈裝自己身上，自己自己過不去，自己毀滅自己。
現在我們了要得到，要保護我們法身慧命，這三個時炸彈去掉、化掉。
怎麼除去？要修「觀法無我」。
所謂解鈴必須繫鈴人，想一想，因為有這個「我」存在，所以才有這三個時炸彈；假使這個「我」存在了，沒有能起人了，這樣，哪裡有誰起貪心、起瞋心、起痴心？明白這個道理，知道我，要破除。
我執是一種觀念，這種觀念要靠我們自己來破，透過聞慧、思慧，能觀這念心，思惟這個身體是地、水大、火、風四大假合，思惟一切法無我、沒有自性、是空性，能思、能想這念心，所思惟理相應了，入了，一下自己從過去到現在我執給破掉了。
明白了以後，觀法無我道理來思惟。
如果心中執著太重，可能思惟十次、百次沒，這個道理無法思惟。
這時有信心、恆心、，繼續地思惟、想念這個道理，所謂「一念應成」，一念相應得解脱。
禪，要悟到這一念相應心；要達到這一念相應，平時累積福德和智慧資糧，假使平時沒有累積這些資糧，只是講一些文字上道理，説到做不到，修行一個障礙。
例如，有些人出家沒有多久，想要成道、證果。
這固然是事情，可是如果連理路沒有摸清楚，沒有用，思慧沒有成就，得解脱，如何能成道、證果？這樣修加行、、懺悔，為常住多做一些事情，修信願行三資糧，「諸惡莫作，眾善奉行」，種種加功用行方法，事上來磨鍊自己、成就自己。
所謂業消智朗、障盡福崇，業消了後，這個下來、定下來，智慧會開顯。
我們什麼不能成道？因為我執。
有了我執，有我，看到外面所有東西，要歸自己所有；所以如果我執破了，對所有一切法執著跟著破了。
過去，有位禪師悟道時講：「迷時人，解時法逐人。
」悟到一切法無我道理，心境了。
我們藉由思惟修、觀法無我來破除我執，到達一念相應：能思惟這念心，和所思惟無我理、地水火風四大假合之理相應，心定下來了。
要破除身體執著，還要進一步破除對外境執著。
一個是觀內、一個是觀外。
「內」我們色身、正報；「外」我們依存世界，稱為依報。
觀內，思惟了正報後，接著觀外，思惟分析依報。
我們色身是地水火風、因緣和合而成假有；外面境界是假有：所有一切法，男男女女、老幼幼，一切動物、植物、礦物……是地、水大、火、風四大假合，是假有、是空。
所謂假有，並不是説這些法、這些現象存在，而是這些法是因緣假合、是假有、東西，眾生因為誤以為是，會產生種種執著；所以透過思惟，知道是假有。
既然知道是假有、是，會起執著。
譬如看電視時，知道電視裡面人物是、是，會貪著那些人物了。
譬如我們晚上作夢，夢中人物、境界是虛妄不實，我們夢中知道是夢，以為一切都是，因此心生，迷失了。
所謂人生如夢，我們現在是一個夢，如果沒有破除執著，執著夢境是，會起種種；若能破除執著，知道一切都是虛妄，我們夢醒了。
要怎樣破執？修觀行。
觀內四大，還要觀外四大，所有一切男男女女、老幼幼，乃至所有一切動物、植物，是地、水大、火、風四大假合，這樣去觀，能破除對外境執著，而不是靠外境毀掉來破除。
例如：山上有庭園、有樹木，乃至於有石；假使沒有注意自己心念，貪著這些林園、山水、花草，一種執著。
有人瞭解無我道理，認為既然不要執著，那乾脆它燒掉、毀掉，認為庭園裡種這麼多樹木，障了自己道，這樣是一種見。
就算庭園沒有樹木，外面山河大地還是有樹木；假使沒有這些樹木，人類這個世界上存活。
樹木是假有，我們是要靠這個假有境界，來潤育我們身心、成就自己功德。
知道是假有，執著好了，而不是有境界毀掉；如果認為執著要境界毀掉，這樣觀念錯誤了！ 修觀，思惟觀法無我道理，破除我們執著。
所謂觀，總是要道理來思惟，而不是憑自己想法，認為它是空空。
如果我們於樹木、花草，心當中想花草事情，晚上作夢會夢到花草、庭園，這貪著；有了這種貪著，治。
怎麼對治？我們來分析這棵樹：樹葉、樹皮、樹幹、樹根，乃至於花、果，這些是性，屬於地，既然是地，它歸地好了。
樹裡面有水分，我們樹皮一剝，裡面會流出漿液，葉子、果子裡面有水分，樹根部有很多水分；如果山裡樹林濫伐，會引發很多環境問題、或水災發生，所以政府提倡種樹、保育，證明樹裡面儲藏了很多水分，知道這些水分是屬於水，它歸水，不要貪著。
繼續觀察，樹裡面有火，歷史上記載燧人氏鑽木取火，樹上一鑽、一磨擦，能起火，證明樹裡面有，歸火。
樹有呼吸循環系統，白天吐氧氣，晚上吐二氧化碳，證明樹裡面有風，風歸風。
這樣一分析，知道這棵樹是個假相，樹掉了。
依此類推，外面所有一切境界，一草一木、一瓦一石、乃至整個山河大地，是地水火風四大假合，後沒有可得，諸法。
無論是觀內四大、觀外四大，是這個道理來思惟，修析空觀。
觀察而專注，這個心；後能我執、我破掉，心得到寧靜、得到、得到解脱。
佛心是中細，菩薩心是中帶細，凡夫心是中，所以看不到諸法緣起，看不到空性境界。
我們修這個法門，一方面心念專注、一方面是思惟，這止觀──止心靠這個法門上，專注想這個道理；依著這個道理，內內外外來分析、思惟，能思惟這個心觀。
明白了這個道理，這種方法來修習「觀法無我」。
所謂止觀，止心靠這個法門上，專注想這個道理；觀依著這個道理，一層一層來分析、思惟。
所以專注思惟、分析「觀法無我」道理，止觀。
什麼是「法」？山河大地、所有一切事物，稱法。
佛法當中一切法進行分類，如《百法明門論》將一切萬法分類歸納成百法，各有所屬，列為五位，是心法、心所有法、色法、心相應行法、無為法，稱「五位百法」。
分析、思惟，瞭解諸法緣起、諸法皆空，唯識而現、一切法是心意識能變現、分位假立而成，並無實體，後要歸於無法，目的是這裡。
所謂「五位」：一者，心法。
是指眼耳鼻舌身前五識、第六意識、第七識──末那識、第八識──阿賴耶識，稱為八識心王，這些屬於心法。
二者，心所有法。
心王緣慮外面境界，附屬於心王起心念，心所有法，特性是恆依心起、心相應、繫屬於心。
三者，色法。
色法有二義，會變壞、有質礙；眾生、正二報，色聲香味觸五塵一切有形境界，屬於色法。
四者，心相應行法。
這些法非質礙性，所以屬於色法；會生滅變異，不生不滅心王相應，所以歸屬於心相應行法。
五者，無為法。
百法中前九十四種法，是生滅、變化、有現象；後面六種法是無為法，乃常住、不變、，現象本體，諸法實性，故名法性；離虛妄無變異，名如。
蓋有法是事相，無為法乃理性。
無為法當中，擇滅無為，屬於小乘；如無為，屬於大乘。
這些屬於無法。
《百法明門論》世間森羅萬象，歸納成這五種境界，稱為「五位」，依這五位分列所有法名相，這些名相加起來，共有一百個，所以稱為「百法」。
這是唯識宗所建立法門，唯識宗先立相，建立萬法種種相；相破相，證明一切法是八識心王所現，是假相；然後歸性，歸於我們本心本性，目的是這裡。
眾生執著一切法是，這些是我執。
唯識宗將一切法分類，提供行者用功、研究。
若能詳細瞭解百法內涵，此分析、觀察，能瞭解諸法無我──一切法是無我、沒有自性。
什麼是無我、沒有自性？一切法需眾緣和合才能生成，無法單因單緣、獨立存在。
譬如：人不能直接生人，要男女交合、因緣和合才能生兒育女。
有人會質疑説：「現在有人工受孕技術，並要男女和合才能生小孩。
」其實人工受孕還是因緣和合，要有卵子、精子、人工技術、儀器、設備……所以，人工受孕一樣要種種因緣，沒有這個因、這個緣，還是不能夠生殖後代。
不僅人是如此，植物是如此。
我們觀察，一棵樹是遇緣而起，不能直接樹生小樹。
遇什麼緣？有樹是藉由開花結子、播種來繁殖；播種後，要有土壤、水分、空氣、熱量……樹才能生長；想一想，這是不是緣起？若是透過接枝、壓條方式繁衍，要有人工技術、土壤、水分……種種因緣，才能成就。
由此可知，樹不能直接生樹，要因緣和合。
其他動物是如此，雞例，雞是卵生，母雞無法直接生出一隻雞，公雞、母雞交合，母雞生了蛋後，要孵蛋，種種因緣條件，這個蛋才能孵出小雞。
世界上任何一件事情，是因緣和合，沒有能獨立存在；諸法緣起，正是如此。
其他宗教有所謂上帝創造人類的説法，認為人是上帝直接創造出來。
然而就算是如此，是要因緣和合；若是沒有因、沒有緣，因緣不具，還是沒辦法成就。
所有人類、動物、植物，是因緣和合才能生成，乃至於一切賢人、聖人修行要成就，是需要因緣和合。
明白了這些道理，瞭解世間上一切事事物物，是仗託而生有。
所以我們要具備知見、觀念，有了知見，思惟，與真理相應，才能破除我們執著。
思惟有層次、工夫，要思惟到理相應，破除執著，成道、證果，這個法門才算修了。
思惟過程，依循一些原則：第一，要有知見、正念、，要有，我們想緣起性空道理，這個心靠到這個知見上，如理思惟；假使不靠到這個上去思惟，產生見、成了思惟，心。
什麼叫思惟？例如想到男女事情、淫慾事情去了，屬於思惟，這樣不但得不到解脱，而且心中會。
此外，思惟緣起性空、有道理，要重慮緣。
重慮，反覆地思惟這個道理、道理，這樣子才能破除執著。
如果反覆思惟，只是執著一個空，認為一切法是空，連因果沒有了，以為不用理會因果解脱，這樣誤解諸法皆空道理，落入了惡取空。
有這種錯誤知見人很多；我們要警惕自己，千萬不要落入惡取空！就算修析空觀，契入空性、入了，後要當中出來，度化眾生，行菩薩道，圓成佛果。
天台宗提到空觀、假觀、中觀。
所謂「次第三觀」，修空觀，進一步空入假、修假觀，然後不著空、有，這念心清清楚楚、了了分明，站得住、站得，中道觀。
契悟了析空觀，乃至得證道果，不要得少；馬上要空入假，當中契入假有；要修如幻觀，觀察一切法如夢如幻、如泡如影，修六波羅蜜、修一切善法，執著一切善法。
所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，修如幻觀，契悟了有，一下超越了空觀。
菩薩修如幻觀，證得三昧境界，是另一層滋味了；但如果貪著這種滋味，契入佛智目標半路上耽誤了，所以第三步，要修中道觀，不著空、有兩邊。
中道觀，有一個「觀」，有能、有所；有覺、，表示到達，修行當中。
能注意這個心「觀」。
這個注意，不要打瞌睡，打了瞌睡馬上治；不要打妄想，打了妄想治，否則觀行修不成；妄想、瞌睡來了，知道要治，這樣稱「觀」；修空觀、修假觀、修中道觀是如此。
修中道觀，後到達，沒有能觀、所觀，能所一如，三昧現前，中道，契入菩提心了。
修析空觀是離開假有，契悟空性；證到空性了，要離開假有。
因為住真空，離開了有，缺乏慈悲心；要離開假有，眾生中廣度有情，才有慈悲心。
所以空入假、修假觀，能觀這念智慧心，所觀一切事事物物，是如夢如幻、如泡如影，所以菩薩「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，離開世間法、離開一切眾生；不出三界、入三界；不離四大、入四大；不離五藴、不入五藴；不離、出入，藉修，這種方法，來破除塵沙惑，成就菩薩智慧、菩薩道種智。
成就了道種智，這種智慧起了、得少，所以進一步要不著空、有兩邊。
假有執著，真空執著，這一念心有、真空中解脱出來，契入佛性、菩提心。
我們修析空觀、修觀法無我，要瞭解真空、有、中道。
佛法講三諦：真諦、俗諦、中道第一義諦。
真諦，我們現説真空；俗諦，是假有，菩薩修如幻觀，不離開緣起假有，運用緣起來度化眾生；中道第一義諦，菩提心，成佛種智。
我們修行，凡夫執著破除，修析空觀，這是當務急。
修析空觀，分析一切法是地、水大、火、風四大假合，是空性，而不是這個法滅了歸空。
我們要文字上來瞭解，這個道理來思惟，這樣能契悟空性、破除執著。
這樣子薰脩，如《心經》説：「觀自菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空。
」能契入般若。
如果只是知道這些文字上道理，而沒有工夫，跟析空觀沒有相應。
若是有一些工夫，契入空性，心中一起觀，馬上能入空定；入了，還要繼續，工夫要，才能入深空定。
但是就算入了，如果境界作，還是無法契入般若、得到解脱。
假使沒有修證，認為了達諸法緣起性空，可能會產生見。
梁武帝時代，有一位雲光法師南京講説法，講是大乘佛法義理，講般若、講空性、講緣起、講假有……講得頭頭是道，感得天人來散花；花落地後變成了石頭，石頭裡面有各種顏色、花紋，所以這個地方稱為「雨花台」。
雲光法師説法能感得天人來散花，表示他空性道理有深入瞭解；可是他雖然瞭解空性、緣起性空道理，沒有工夫。
什麼？因為他雖然會講「諸法緣起，緣起性空」道理，喜歡吃牛肉，説吃空、吃而無吃，牛肉吃了後掉了。
既然知道緣起性空、諸法皆空，不要吃；什麼是想要吃？表示心中有執著，那不是悟到空了！有些人有這種錯誤想法，認為：「既然佛法講一切皆空，那我去偷人家東西，是偷邊空！做任何事情於有做，做邊空。
」沒有因果觀念，知見錯誤，造了惡業，來受報。
雲光法師雖然瞭解緣起性空道理，只是説得到，做不到，沒有工夫。
因為貪吃牛肉，所以死了後，隨業流轉，變成一條牛，只能吃草；但是如此，而且牠知道自己前世是一位法師，這是事情！不過這條牛於前世善根，遇到梁武帝師父寶誌和尚；牠知道寶誌和尚是一位聖者，馬上跪下去，流著眼淚，希望寶誌和尚能夠度脱牠。
寶誌和尚一觀察，知道這條牛前世是雲光法師；因為他只是瞭解空性道理，沒有工夫，貪吃牛肉，説：「諸法緣起，緣起性空，我吃邊空、吃而無吃。
」所以死後變成一條牛。
寶誌和尚跟牠説：「你以前吃牛肉時候，講緣起性空，吃而無吃；現在做了牛，可以做而無做！」所謂「做而無做」，告訴牠不要執著自己是一條牛；表面上雖然是條牛，但牛身是四大假合，這一念心要明白、如如不動，安住「諸法緣起，緣起性空」這個理上。
聽到寶誌和尚提示這個轉語，這條牛開悟了；悟了後，牠馬上頭石上一碰，捨報超生了。
道理，很多人會講，但做得到；乃至於有學者雖然知道佛法道理，產生誤解：有人看到「人人有佛性」、「平常心是道」，認為修道了；或者看到「緣起性空」撥無因果；或是落入境界、執著頑空，這樣錯誤了。
我們要瞭解，真空不礙假有，修緣起性空觀目的，是破除我們過去到現在我執；破除我執以後，要破除法執，進一步要虛空粉碎，連空執著，這樣才能見性，見性成佛。
如果執著一個境界，就算入空定，只是一種定境，如果沒有漏盡，還是沒辦法得到解脱。
例如四禪八定當中，四無色定稱四空定，四空定當中有一個「處定」，修這種定行者，認為我們色身像是牢籠、是個障礙，所以希望離開這個牢籠，證到境界，因此努力觀想這個空，認為只有空才是解脱、空才是；一段時間，這個境界現前，入定了，稱為「處定」。
這種是想出來，並不是由析空而契悟空性，不是悟到本性本空道理；於是觀想得到一種空定，既然是修得，時間到了，這個定會散掉，定散掉了，隨業流轉，還是三界、六道中輪迴。
過去有一位禪師，他定力工夫，只要一入定，能山上積雪統統化掉。
雖然他修定有了成就，但是因為心中執著、無明沒有破除，所以生以後一點墮入畜生道。
由此可知，修了空定後，是破除我執、漏盡，這樣才能得到解脱。